濟公傳說

濟公傳說，浙江省天台縣地方民間文學，國家級非物質文化遺產之一。

六朝隋唐時期，天台就流傳著許多羅漢、癲僧的傳說。南宋早期，道濟降生於天台，佯狂濟世，人稱“濟癲”。在道濟的生前身後，天台出現了許多關於他的靈異傳說，為人們所津津樂道。明清以來，濟公傳說廣泛流傳於全國各地，成為家喻戶曉的中國民間故事，寄託著古代勞動人民對美滿生活的嚮往和樸素的審美情趣。作為一種民間文學，濟公傳說依附於真實的歷史人物，具有地域的原生性，同時突出神秘的超自然力，具有情節的神奇性。

2006年濟公傳說被國務院列入第一批國家級非物質文化遺產名錄，編號Ⅰ—11。

基本介紹

• 中文名：濟公傳說
• 所屬地區：浙江 ·台州·天台縣
• 遺產編號：Ⅰ—11
• 遺產類別：民間文學
• 批准時間：2006年
• 申報地區：浙江省天台縣
• 遺產級別：國家級

歷史淵源

濟公傳說是以南宋禪宗高僧道濟的故事發展演變而來的一種民間口頭文學，以天台為中心分布於浙江省境內，並由此輻射全國，影響世界。

六朝隋唐時期，天台就流傳著許多羅漢、癲僧的傳說。南宋早期，道濟降生於天台，佯狂濟世，人稱“濟癲”。在道濟的生前身後，天台出現了許多關於他的靈異傳說，為人們所津津樂道。明清以來，濟公傳說廣泛流傳於全國各地，成為家喻戶曉的民間故事。

天台的濟公傳說內容涉及降龍羅漢投胎的濟公出世傳說，神童李修元的少年濟公傳說，濟公癲狂濟世、懲惡揚善、扶危濟困、戲佞降魔的傳說等。與濟公相關的民俗風物傳說也十分豐富。

六朝以來，浙江南部的天台山就是充滿神秘色彩的佛教聖地，晉代《西域記》把天台石橋方廣寺稱為五百羅漢顯化之地；唐代被稱為三賢的寒山、拾得和豐乾，就以瘋癲著稱，因此，天台在歷史上就流傳著許多羅漢、顛僧的傳說。

濟公其實是一個有史可查的人物，最早記錄見於南宋高僧釋居簡《湖隱方圓叟舍利銘》和釋如《贊濟顛》。

濟公原名李修元(1130-1209)，天台永寧村人。他少年時在村北赤城山瑞霞洞讀書，受到釋教和道教的薰染。他先是進國清寺拜法空一本為師，接著又參訪祗園寺道清、觀音寺道淨，最後投奔杭州靈隱寺，在高僧瞎堂慧遠的門下，受具足戒，取名"道濟"。

《淨慈寺志》記載："道濟，字湖隱，天台李茂春子，母王氏，夢 日光而生，紹興十八年十二月初八日也。年十八，就靈隱瞎堂遠落髮。風狂嗜酒肉，浮沈市井，或與群兒呼洞猿，翻　斗，遊戲而已，寺眾訐之，瞎云：'佛門廣大，豈不容一顛僧？'遂不敢擯，自是人稱濟顛。"

李氏家族走出一位世人皆知的濟公"活佛"，並不是偶然的，是佛宗道源底蘊深厚的天台山文化、李府集儒、道、釋於一體的家族文化和天台山淳樸剛健的民情民風融匯一起，才孕育了濟公"活佛"，產生了不朽的濟公文化。濟公首先是人，是生而知之者，是濟公的大知大覺和充滿神奇浪漫色彩的事跡使其逐漸被人們神化為"活佛"。重要的是要領會濟公捨棄百萬家財而不顧，毅然出家，尋求宇宙人生的根本道理，走上一條救民濟世之路的精神實質，領悟他那種"無我"、"看破一切"的境界，樹立正確的人生價值觀，多做服務於社會，造福於人類的事，少受名利枷鎖的羈絆，得到真自在、真自由，減少患得患失的煩惱。

文化特徵

主要內容

據調查，現存於天台地區民間的濟公傳說有數百種。這些傳說以濟公生平經歷為主線，內容廣泛涉及濟公身世、童年生活、扶危濟困、戲佞降魔等方面。其中《飛來峰》、《賣狗肉》、《鬥蟋蟀》等段目已成為經典。

濟公傳說依存於真實的歷史人物，具有地域的原生性；突出神秘的超自然力，具有情節的神奇性；體現了歷史上的禪宗思想和羅漢信仰，具有文化的繼承性；廣泛涉及生活的各個層面，具有內容的多樣性；反映民眾的喜怒哀樂，具有鮮明的人民性。正如周恩來總理所說："人民很喜歡濟公，因為他關心人，為不公平的事打抱不平，在民間流傳著許多關於濟公的美麗傳說。"

歷史發展

濟公號稱"湖隱"、"方圓叟"。從形象上看，他破帽破扇破鞋垢衲衣，似丐似氓，非僧非道，實際上他卻是禪宗楊岐派第六世得道高僧。800多年來，濟公傳說已成為文學藝術的生動素材，在戲曲、書畫、雕塑、影視等領域都得到廣泛運用。

演濟公的戲劇很多，清代就有《醉菩提》傳奇，還有光緒三年（1877年）盈桂軒演出的《濟公傳》，光緒六年天仙茶園演出的《濟顛拿旱魃》、《濟公僧戲耍知縣》等。1935年上海天蟾舞台推出了連台本戲《濟公傳》，著名戲曲演員筱芳錦飾演濟公，亦莊亦諧，生動活潑，恰到好處，展示了完整的濟公形象，獲得轟動。而游本昌在電視劇中飾演的濟公妙趣橫生，詼諧自如，深受觀眾喜愛，他本人也因此被譽為"活濟公"。

京劇中亦有《濟公活佛》。其他劇種與地方戲，也有許多以濟公為題材的曲目，如平劇、皮影戲、台灣歌仔戲等。而羅蘭《濟公傳詩歌劇》，則是以當代詩歌劇本創作的形式，將傳統與現代完美融合，全新演繹了濟公傳說。

傳承保護

傳承價值

八百多年來，濟公傳說已成為文學藝術取之不盡的素材，在小說、書畫、雕塑、影視等領域都有生動體現。同時，濟公傳說作為一種獨特的文化現象，深深地印刻在民眾的心裡，對推進當代道德教育和中華民族精神的傳承必將產生積極的促進作用。

傳承現狀

由於生存的歷史環境業已改變，原生態的濟公傳說已處於瀕危狀態，急需採取切實措施加以保護。

社會影響

800多年來，濟公傳說已成為文學藝術的生動素材，在小說、戲曲、書畫、雕塑、影視等領域都得到廣泛運用。同時，濟公傳說作為一種獨特的文化現象，深深印刻在民眾的心裡，對於中華民族精神的形成有著重大影響；對於今天推進道德教育，增強海峽兩岸的民族凝聚力具有重要作用。

濟公傳說是一種濟公文化現象，也是一種民間文學，但它在濟公文化發展長河中卻帶有“源頭”和“母體”的性質，其影響幾乎涉及到社會文化生活的各個方面。
一對民間信仰的影響
濟公是歷史人物，由於他的奇言畸行，尤其是對弱勢群體的幫助和對為富不仁者的抑止，在其生前身後深為人們敬仰，創作了有關他出世、行善、扶弱、抑強和圓寂後顯聖等種種傳說，其中不乏有意無意的神化。由此導致禪僧道濟走向了神壇。濟公故鄉永寧村和濟佛院，杭州靈隱、淨慈兩寺的濟公舊址和虎跑寺的濟公塔以及後來修建的殿堂塔院，都成了四眾瞻禮和膜拜的地方。有一定“史”的成分的宋元說話人的底本《錢塘漁隱濟顛師語錄》（以下簡稱《濟顛語錄》），採擷民間傳說，對濟公由人到神作了一定程度的反映。眾太尉和受了濟公恩惠的人，都要供奉濟公的“神子”（畫像），即是一例。

以神化的方法創作的傳說，反映了民眾對濟公的信仰，也吸引和培育了更多的信徒。在輾轉反覆的傳頌中，隨著神化的升級，濟公也由“俠僧”而“神僧”而“羅漢”而“活佛”，在佛國（嚴格說應是“大眾佛教”）中的地位日益提高。

有些民間教派崇拜濟公，作為自己的保護神。清同治、光緒間由趙萬秩創立的皈一道，提倡儒釋道三教歸一。有濟公扶乩訓文留下。義和團在“十請”神兵咒語中也有“五請濟顛我佛祖”之句，並於光緒二十六年六月十七日發布《濟公禪師降壇詩。

大規模地將濟公作為活佛來供奉，是在民國6年（1917）夏。當時著名慈善家、佛教居士王震，皈依濟公，請活佛給自己取了個“覺器”的法名。他在上海邀約政界和工商界的信徒，成立了中國濟生會。該會以賑災濟生為主旨，通過自籌和以濟公臨壇扶乩的形式募捐錢物、施醫舍藥，為各地災民提供人道援助。民國15年3月，任天台縣知事的濟公信徒李錦枚和陳立仁、裘炳濤和朱福履等一批有較高文化水平的信徒，按照中國濟生會的模式成立了天台濟公會，親任會長。他們先後在泉亭、石牆頭、赤城山瑞霞洞設立明善壇，以扶乩降神等形式，託名濟公為人釋憂疑、卜吉凶、診病施藥，而將其實錄編成《清夜鐘聲》上下冊，於民國20年印行。當時在台州各縣和浙江、江蘇等省都有濟公壇。民國35年，廣州設立康濟會。這些都是信仰兼慈善性質的組織。

編撰有關濟公的善書，是濟公信仰的重要組成部分。民國24年蔣照定撰寫有《南屏佛祖密行概要》，以濟公口吻在菩提法會上宣講倫理道德，勸人積德行善，而以《佛說消災解厄心大陀羅尼經》結束。附以《迦葉尊者宣傳秘密真言》，稱其“專治小兒內外疾一切疑難問雜症”。民間還流傳《濟公活佛聖訓27句》言簡意賅，閃爍著佛門的智慧，對為人處世也有一定的啟迪和指導作用。再如1992年台灣慈恩壇託名濟公宣說《五戒》，包括綜論、殺戒、盜戒、淫戒、妄語戒、酒戒六講，然後印發善信。

改革開放以來，天台修復了赤城山濟公院和濟公故里濟公殿，民間也自發修建了石牆頭濟公殿和金釵墳濟公廟。各地濟公廟宇，如浙江東陽大智禪寺、義烏的濟公殿，福建鉛山縣慈濟寺的濟公殿，廣東梅州豐順法源寺的濟公殿，也得到了修繕，信徒如雲。

二對繪畫雕塑舞蹈的影響

先看繪畫。最早的《濟公像》當數信徒們在他生前供奉的“喜神”。其後各種濟公畫，形象不完全相同。《增訂佛祖道影》中的《五十世濟顛道濟禪師像》，慈眉善目，方耳大口，八字鬍子，手執芭蕉扇。靈隱寺的濟公像，臉龐豐滿，俯首微笑，神情飄灑脫俗，一副慈悲、睿智、關懷眾生疾苦的佛相。為清末四川釋竹禪98歲時所作。《中國大百科全書·宗教卷》以此作為“道濟”條目的插圖，從而成為濟公的“標準像”。現代王震的濟公畫，寥寥數筆，奇僧形象躍然紙上。當代濟公像可謂百花齊放，范曾的大寫意，王金泰的水墨，劉庸的漫畫，馬哲的長卷，各擅勝場。戴雲輝以水墨淡彩和速寫來描繪濟公，頗為傳神。表現濟公傳說的連環畫最受兒童歡迎。艾曉臨編繪的8冊《濟公傳》，風格輕鬆活潑，1995年由首都師大出版。羅偉國、胡平、羅壹撰文、潘之繪圖的“畫說傳說故事”的《濟公前傳》和《濟公後傳》，於2004年由黃山書社出版。

濟公最早的雕塑，已無從稽考。宋嘉定二年，居簡在赤城山發現一塊頗肖濟公的岩，稱之為“書記岩”。這是因為濟公當時任淨慈寺書記僧，後人則徑稱“濟公岩”⑧。這可以說是最早的濟公天然雕像，也是最接近真人的圖像。其後出現了各種材質各種形貌的濟公像，但大體不出民間傳說中不修邊幅、灑脫顛狂的形貌。蘇州西園寺羅漢堂清代創作的濟公雕像，站在過道中，臉部一半作笑狀，一半作哭狀，以滑稽的形貌面對人生。五台山顯通寺濟公陶瓷像，面帶微笑，頸掛黑色佛珠，兩手分執僧鞋、破扇，襟袖不整，一副無拘無束而又幽默放蕩的情貌。當代中國工藝美術大師高公博的《濟公百態》，被拍成新聞紀錄片。儲立之的《醉濟公》陶塑，虞金順的《醉濟公》雕塑，亦各有千秋。游本昌收藏的竹雕《濟公》通高36.5厘米，竹根是圓雕的濟公像，開懷大笑，下部則是整竹雕成的大酒瓮，可謂匠心獨具。台灣省有高雄縣旗山鳳山寺前1967年開光的濟公像，羅漢造型，右手持扇，左手握酒壺，高61.5尺，為全島最高的濟公像。嘉義市南恩寺的濟公像，高5.2公尺余，亞洲最大。濟公戴一墨鏡，以擋西曬，成為該縣對外宣傳一大亮點。台南市南化鄉有一雙面濟公像，則與赤城山三相濟公造像有異曲同工之妙。

濟公傳說進入舞蹈，有一個典型的例子。據金濤《舟山海洋藝術散論》介紹，清乾隆年間，福建漁民將“跳蚤舞”作為娛樂性的“船舞”之一，傳至舟山沈家門，繼而傳至舟山各島與寧波定海。民國初年，跳蚤舞與當地“送灶敬神”的活動結合起來，成為一種敬神的“跳灶舞”。1922年後，定海私塾教師章孝善，又將杭州民間傳說《濟公戲火神》揉合其中，擷取“寺外鬥法”的一幕，鋪敘為一個充滿喜劇氛圍的舞蹈，在灶頭、灘頭演出。建國初復由雙人舞改編為群舞，配上“舟山鑼鼓”，以高蹺形式展示於舞台。節奏明快，舞步粗獷，恢諧逗趣，贏來觀眾陣陣笑聲。1955年2月，榮獲浙江省首屆民間古典音樂舞蹈觀摩大會大獎，後又編入《浙江省民間舞蹈集成》。
三對戲曲影視的影響
先看戲劇曲藝。濟公圓寂不久，他的傳奇經歷連同那些傳說，即被劇作家作為素材采入戲曲。13世紀下葉，陳德武在《馬頭調·醉打山門》中就有“那濟顛僧，五葷都用，他全不戒”的曲詞。明季張大復以《濟顛語錄》為本,採擷民間傳說，編成《醉菩提傳》，由老生扮演濟公,至今仍是崑劇保留節目。清末,隨著京劇戲班進入上海戲園表演,由評書《濟公傳》改編的《趙家樓》、《火燒大悲樓》、《馬家湖》、《古天山》、《雙頭案》、《白水湖》、《慈雲觀》、《八卦爐》、《八魔煉濟顛》等折子戲（陶君起《京劇劇目初探》，中國戲劇出版社，1983），發展為連台本《濟公佳話》，於光緒四年（1878）獻演。一些京劇折子戲還進京供帝後欣賞。民國初上海新舞台編演的18本《濟公活佛》,由丑角夏月珊飾演，以詼諧幽默吸引人，配上機關布景和幻燈魔術，造成強烈的舞台效果。40年代老閘戲院上演72本《濟公傳》連台戲，由“三公老生”筱芳錦主演，唱腔挺拔清越，表演亦莊亦諧，更是極一時之盛。漢劇也在繼承名醜汪中天、小麻子技藝的基礎上有所創新，1921年在北京為湖北水賑災義演，得到行家“身段念作無所不妙”的讚嘆。包括揚劇、甬劇、潮劇等在內的地方劇種都有濟公戲，潮劇還有連台本戲。台灣省的濟公連台本歌仔大戲更是載歌載舞，深受海峽兩岸同胞歡迎。歷史上收入各種《高僧傳》的名僧近三千，登上舞台的只有十幾位，像釋迦、彌勒等也只是偶露崢嶸而已。只有濟公一人，有幸成為惟一的主，是何等的不易。

宋代的“陶真”是一種市民通俗說唱文藝，採取詩讚體。到了明代，衍化擴展為散文體的評書、評話。近代以來，評書名家輩出，還流傳“學評詞，有架式；學悟空，裝猴子；濟顛僧。趿拉只”的俗諺，可見其影響之大，深入人心。蘇州范玉山從京劇連台本戲中取材變化，將戲曲動作融入自編的長篇《濟公》之中，演得惟妙惟肖，人稱“活濟公”。虞文伯則有“滑稽濟公”之稱。當代評書藝人遼陽施夔星特來浙江採集濟公軼聞傳說，說起書來出神入化，有“活濟公”之譽。他的《濟公對詩》收入《中國評書精華·志怪卷》。杭州王超堂主持播講瀕臨失傳的《濟公傳》評話，深受歡迎。

濟公還進入影視藝術。妙趣橫生的卡通片《濟公鬥蟋蟀》，最早贏得兒童的喝彩。周星馳、張曼玉主演的《濟公》則是香港拍攝的武打喜劇電視片，採用浪漫荒誕的手法，旨在表達“只要有愛人之心，天堂就在人間”的主題。台灣的濟公電影則由“諧星”許不了扮演。1985年，杭州電視台錄製的6集電視連續劇《濟公》，在天台拍攝部分外景，由游本昌主演，演得詼諧自如、妙趣橫生，又很有深度。在國內外播出後引發了“濟公熱”，各地的街頭巷尾都響徹起“鞋兒破，帽兒破……哪裡不平哪有我”的主題歌。游本昌也因而獲得第四屆大眾電視金鷹獎最佳男主角獎。1995年，雙方再度攜手拍攝20集《濟公遊記》，對濟公形象的內涵作了更深層次的開掘。2003年2月，上海東方電視台來天台拍攝《濟公救山姑》短片。這一年三維動畫《濟公》的十分鐘樣片《飛來峰》製作成功，獲全國cg動畫大獎，繼獲國際大獎。2005年秋，張國立又在天台國清寺開拍30集的《濟公新傳》，正在播映。正在拍攝製作的則有曾煒的52集電視動畫系列長片《古靈精怪小濟公》。此外，還有《盛世吟丑角濟公》卡通片。據統計，在播的有關濟公的電影至少在13部以上。
四對文學創作的影響
自從評書、評話將南宋說唱的詩讚（陶真）改作散文體，逐步導致以濟公傳說故事為素材的章回小說的出現。開頭只是將《濟顛語錄》分回，略加增飾。至清代中葉，說書人博採各種傳說故事，拓展場面，編成上百萬字的長篇章回小說《濟公傳》。光緒初年郭小亭240回本的《評演濟公傳》印行以後，嘯儂、坑餘生等續至50續，共1755回、580萬字，浙江古籍出版社分12冊印行。吉林文史等四家出版社則分16冊印行，最後一冊收《濟顛語錄》和《蒙文濟公傳》。這些超巨型的說部中，隨著全方位的生活畫卷和多層面的性格展示，以及神怪小說和言情小說相結合手法的運用，濟公由佯狂入世、除暴抑強、扶危濟困的神僧俠侶，演化為妙算如諸葛亮，仁義行道如宋江、法力無邊如孫悟空，集眾美於一身一護國佑民、忠義雙全的“大活佛”⑿。給人一種“高大全”的感覺，不過原生態的濟公傳說故事卻因此而顯得模糊了。但其影響確實很大。據調查，“從十五、六歲到二十三、四歲的青少年，只要拿到《濟公傳》，沒有一個不如獲至寶，愛不忍釋的。這大概也就是所謂‘百貨中百客’吧！”

當代民間文藝家陳瑋君鑒於舊小說思想和藝術上的不足，以杭州民間傳說為基礎，創作了20回、25萬字的《濟公外傳》，於1987年由浙江文藝出版社印行。著名佛教學老師賴永海根據有關志書、民間傳說和《濟公語錄》、《醉菩提全傳》撰寫了《濟公和尚》，其性質介於傳記和小說之間。其後，著名兒童文學家孫幼軍編寫了《小濟公傳》上下冊（原名《仙籃奇劍傳》），給兒童送上了一份充滿童趣的少年武俠小說。羅偉國廣采民間傳說，吸收評書故事，所寫《話說濟公》（上海書店，2000年）形象通俗。孫雅菊編寫的《濟公懲治狗》、《濟公與秀才》等濟公傳說故事，近年由浙江少兒出版社陸續印行。
五對民俗風物的影響
濟公與民眾親密無間，在民間有很大的影響。有些民俗風物與濟公的名字連在一起。就舉美食為例。外地人來天台作客，一提起“餃餅筒”，無不嘖嘖稱讚。一張徑尺的薄皮，包裹進各種葷素菜餚，放在平底鍋上敷油烤黃，就成為色香味俱佳的主食和下酒物。據說這是濟公當年在國清寺作沙彌時，預約的客人未來，他將剩菜包卷在餅皮中創製的（《腳餅筒》）。天台還有濟公家釀酒、濟公酒、濟公狗肉麵、濟公八大碗等美食小吃。杭州虎跑也有“濟公宴”。人們到無錫，總要嘗一嘗南門莫興盛肉店和三鳳橋余慎肉店的“無錫肉骨頭”。那醬紅色澤、鹹中帶甜、酥爛濃香，真讓人垂涎三尺。其製法也是當年濟公對那位屢次施捨熟豬肉的店主的回贈（《無錫肉骨頭》）。此外，傅金煮玉、名吃扇骨相傳都與濟公有關。

有的濟公傳說成為後人的口頭禪。如重修淨慈寺時，工匠多，齋糧將盡，濟公從懷裡取出一個小口袋，往千人鍋倒進七粒米，不顧大家的恥笑，挑進八擔水，三百名工匠居然飽餐一頓。從此，杭州人管節約米叫“七粒米，八擔水”（《七粒米八擔水》）。再如俗諺“搗蟹醬，念彌陀”，一般解作“言行相背”，但聯繫上面的濟公傳說，解讀作“懲惡即是揚善”也未嘗不可。因為天台人將蟹比作橫行霸道的人，惡人遭到報應，人們也要念一聲阿彌陀佛。還有濟公用謊稱“牛生麒麟（奇人）”巧懲貪財的地主（《牛生麒麟》），後世成了鞭笞不講誠信、耍胡賴人的口頭禪。東陽“一家不曉一家事，和尚不曉大智寺”的諺語，寓意家家有本難念的經，源自濟公由臨安返台途中發現有這么一座古寺的感嘆（《濟公掛單》）。

濟公的言行穿戴極富個性，後人用作俗語。僅《中華俗語詞典》就收有多條：“濟公的裝束——衣冠不整”、“濟公吃狗肉——不管清規戒律”、“濟公當和尚——不吃素”、“濟公過日子——只講吃不講穿”、 “濟公走路——瘋瘋癲癲”、“濟公治病——主動上門”。言簡意明，十分形象，讓人難忘。還有一條“早上包公，中午關公，晚上濟公”，則是諷喻當今一些幹部的不正之風。“三公”均為正面形象，這裡只取其中一個方面為喻。

傳說中的濟公還是一位高明的醫生，常為老弱貧病者診給藥，治法古怪而療效立竿見影。後世託名濟公的醫術驗方頗多。如《濟佛靜坐篇（上下）》、《濟佛靜坐法門》，熔佛道兩家於一門互證互參，頗有特色。台灣聖德寶宮所出《聖德治病秘方》，收有傳為濟公留下的單方、驗方數百種。香港康濟會印行的《康濟選集》也託名濟公，吸取中西醫藥知識和技術，將勸善和治病結合起來。日本吉元昭治博士的專著《道教與不老長壽醫學》，也將濟公列名於“道教與歷代名醫”之中。