《拈花笑佛》是國學大師梁啓超先生的佛學巨著，梁啓超的一生與佛學有著不解之緣。戊戌變法前後，他就呼籲人們學佛、信佛，到了晚年，他對佛學的研究簡直到了如醉如痴的地步。一九二二年開始，梁啓超在清華大學國學院任教期間，開始對佛學理論進行了認真的梳理，對佛教的源頭、佛教的傳入、佛教的演變等諸多問題均提出了獨到的見解，並且指出佛家所講的法“就是心理學”。這是用現代的眼光對佛典內涵理解的高度升華。對於佛教中最為玄妙的“業與輪迴”“無常與無我”“解脫與涅槃”，梁啓超都從哲學的角度，運用生物、物理及化學的一些科學知識，進行了解釋。同時，梁啓超還對流傳甚廣的眾多佛教經典進行了考證和校訂，從而廓清了一些佛教方面的疑雲。同時梁啓超先生還在眾多的著述中用大量的筆墨來抒寫佛學對他的人生觀、世界觀所產生的巨大影響，對於人們全面解析梁啓超先生的思想和學術具有重要的幫助。梁啓超的著作淺顯易懂，深刻觸及到佛典的本意。《拈花笑佛》是全面了解佛學文化、領悟佛教意蘊的首選讀本，同時也是研究佛學不可多得的一部好書。
基本介紹
- 書名：大家寫給大家:拈花笑佛
- 出版社：北京聯合出版有限責任公司
- 頁數：279頁
- 開本：16
- 定價：39.80
- 作者：梁啓超
- 出版日期：2013年4月1日
- 語種：簡體中文
- ISBN：9787550212862
- 品牌：北京聯合出版
內容簡介,圖書目錄,序言,
內容簡介
《拈花笑佛》是國學大師梁啓超先生的佛學巨著，梁啓超的一生與佛學有著不解之緣。梁啓超的著作淺顯易懂，深刻觸及到佛典的本意。是全面了解佛學文化、領悟佛教意蘊的首選讀本，同時也是研究佛學不可多得的一部好書。
圖書目錄
代序 禪悟人生
第一章 禪解人意
1.佛法東傳記
2.中國佛法之興衰
3.佛教教理之演變
4.漢明帝與佛教
5.中國文化與印度文化
6.佛教與西域
7.佛教心理學淺測
8.佛教與社會
9.無我之境界
第二章 德性與德行
1.中國國民之品格
2.中國道德之大原
3.國民十大元氣論
4.十種德性
5.人生目的何在
6.最苦與最樂
7.敬業與樂業
8.作官與謀生
9.三十自述
第三章 慧炬長明
1.讀《異部宗輪論述記》
2.讀《修行道地經》
3.說《大毗婆沙》
4.《那先比丘經》書
5.《大乘起信論考證》序
6.《大寶積經·迦葉品》梵藏漢文六種合刻序
7.《四十二章經》辨偽
8.《牟子理惑論》辯偽
9.支那內學院精校本《玄奘傳》書後
第四章 淨心啟智
1.什麼是文化
2.人生觀與科學
3.為學與做人
4.科學精神與東西文化
5.學問之趣味
6.美術與生活
7.學與術
8.讀書心得
9.教育與趣味
第一章 禪解人意
1.佛法東傳記
2.中國佛法之興衰
3.佛教教理之演變
4.漢明帝與佛教
5.中國文化與印度文化
6.佛教與西域
7.佛教心理學淺測
8.佛教與社會
9.無我之境界
第二章 德性與德行
1.中國國民之品格
2.中國道德之大原
3.國民十大元氣論
4.十種德性
5.人生目的何在
6.最苦與最樂
7.敬業與樂業
8.作官與謀生
9.三十自述
第三章 慧炬長明
1.讀《異部宗輪論述記》
2.讀《修行道地經》
3.說《大毗婆沙》
4.《那先比丘經》書
5.《大乘起信論考證》序
6.《大寶積經·迦葉品》梵藏漢文六種合刻序
7.《四十二章經》辨偽
8.《牟子理惑論》辯偽
9.支那內學院精校本《玄奘傳》書後
第四章 淨心啟智
1.什麼是文化
2.人生觀與科學
3.為學與做人
4.科學精神與東西文化
5.學問之趣味
6.美術與生活
7.學與術
8.讀書心得
9.教育與趣味
序言
禪悟人生
梁啓超
佛教之反對印度舊教言靈魂者何也？舊教言輪迴言解脫，佛教亦言輪迴言解脫，獨輪迴解脫之主體，舊教惟屬諸么匿，佛則么匿與拓都並言之，而所重全在其拓都，此其最異之點也。故此主體者，佛教不名之日靈魂，而名之曰羯磨，舊教言靈魂。雖各各不同，然皆言有一“神我”，我為所輪迴體，神我為能輪迴體。佛教以為若此沾滯於小我，是求解脫而反系縛也，故排之而立羯磨義。佛說以為一切眾生自無始來，有“真如”、“無明”之二種性，在於識藏。而此“無明”，相熏相習，其業力總體演為器世間，是即世界也；其個體演為有情世間，即人類及其他六道眾生也。以今義釋之。則全世界者，全世界人類心理所造成；佛說不限人類，今舉狹義耳。一社會者，一社會人之心理所造成；個人者，又個人之心理所造成也。今之個人，由有生以前之心理所造；今之心理，又造成死後之個人。全世界乃至一社會亦復如是。佛說一切萬象悉皆無常，剎那生滅，去而不留，獨於其中有一物焉，因果連續，一能生他，他復生一，前波後波，相續不斷，而此一物名日羯磨。佛說經汗牛充棟，語其指歸，不外發明此義。
而我現在有所行為，此行為者，語其現象，雖復乍起即滅，若無所留，而其性格常住不滅，因果相續，為我一身及我同類將來生活一切基礎。世界之中，有人有畜，乃至更有其他一切眾生；人類之中，有彼此國，有彼此家，有彼此族，彼此社會。所以者何？皆緣羯磨相習相熏，組織而成，是故今日我輩一舉一動，一言一話，一感一想，而其影象直刻人此羯磨總體之中，永不消滅，將來我身及我同類受其影響而食其報。此佛說之大概也。
孔教不甚言靈魂，《易·系》言：“精氣為物，遊魂為變。”《禮記》曰：“焄蒿悽愴。”非不言之，特不雅言耳。顧亦言死後而有不死者存。不死者何？一日家族之食報，二日名譽之遺傳。所謂“積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。”又曰“君子疾沒世而名不稱焉”是也。此二義者，似彼此渺不相屬，其與佛教、景教及近世泰西哲學家言之論死生問題者，更渺不相屬。雖然，吾以為此所謂不死者，究無二物也。物何名？亦曰精神而已。綜諸尊諸哲之異說，不外將生命分為兩界：一日物質界，二曰非物質界。物質界屬於么匿體，個人自私之；么匿體又非徒有物質界而已，亦有屬於非物質界者存。非物質界屬於拓都體，人人公有之。而拓都體復有大小焉，大拓都通於無量數大千世界，小拓都則家家而有之，族族而有之，國國而有之，社會社會而有之。拓都不死，故吾人之生命其隸屬於最大拓都者固不死，即隸屬於次大又次大乃至最小之拓都者皆不死。今請以佛說之名詞釋之。佛之言羯磨也，個人有個人之羯磨。何以能集數人至十數人以為家？則以有其家特別同一之羯磨；乃至何以能集千萬人以為族，集億兆人以為國，集京垓人以為世界？則以有其族其國其世界特別同一之羯磨。個人之羯磨，則個人食其報；一家之羯磨，則全家食其報；一族一國乃至一世界之羯磨，則全族全國全世界食其報。
然則吾人於生死之間，所以自處者，其可知矣。今吾請隱括前言而繅演之日：我之軀殼，共知必死，且歲月日時，剎那剎那。夫既已死，而我乃從而寶貴之，罄吾心力以為彼謀，愚之愚也；譬之罄吾財產之總額以莊嚴輪奐一宿之逆旅，愚之愚也。我所莊嚴者，當在吾本家逆旅者何？軀殼是已。本家者何？精神是已。吾精神何在？其一在么匿體，將來經無量劫緣以為輪迴，乃至入無餘涅架，皆此物焉；苟有可以為彼之利益者，雖糜其軀殼，不敢辭也。其一在拓都體，此群焉，此國焉，此世界焉，我遺傳性所長與以為緣而靡盡者也；苟有可以為彼之利益者，雖糜其軀殼，不敢辭也。夫使在精神與軀殼可以兩全之時也，則無取夫戕之，固也；而所以養之者，其輕重大小，既當嚴辨焉。若夫不能兩全之時，則寧死其可死者，而毋死其不可死者；死其不可死者，名目心死。君子曰：“哀莫大於心死。”
梁啓超
佛教之反對印度舊教言靈魂者何也？舊教言輪迴言解脫，佛教亦言輪迴言解脫，獨輪迴解脫之主體，舊教惟屬諸么匿，佛則么匿與拓都並言之，而所重全在其拓都，此其最異之點也。故此主體者，佛教不名之日靈魂，而名之曰羯磨，舊教言靈魂。雖各各不同，然皆言有一“神我”，我為所輪迴體，神我為能輪迴體。佛教以為若此沾滯於小我，是求解脫而反系縛也，故排之而立羯磨義。佛說以為一切眾生自無始來，有“真如”、“無明”之二種性，在於識藏。而此“無明”，相熏相習，其業力總體演為器世間，是即世界也；其個體演為有情世間，即人類及其他六道眾生也。以今義釋之。則全世界者，全世界人類心理所造成；佛說不限人類，今舉狹義耳。一社會者，一社會人之心理所造成；個人者，又個人之心理所造成也。今之個人，由有生以前之心理所造；今之心理，又造成死後之個人。全世界乃至一社會亦復如是。佛說一切萬象悉皆無常，剎那生滅，去而不留，獨於其中有一物焉，因果連續，一能生他，他復生一，前波後波，相續不斷，而此一物名日羯磨。佛說經汗牛充棟，語其指歸，不外發明此義。
而我現在有所行為，此行為者，語其現象，雖復乍起即滅，若無所留，而其性格常住不滅，因果相續，為我一身及我同類將來生活一切基礎。世界之中，有人有畜，乃至更有其他一切眾生；人類之中，有彼此國，有彼此家，有彼此族，彼此社會。所以者何？皆緣羯磨相習相熏，組織而成，是故今日我輩一舉一動，一言一話，一感一想，而其影象直刻人此羯磨總體之中，永不消滅，將來我身及我同類受其影響而食其報。此佛說之大概也。
孔教不甚言靈魂，《易·系》言：“精氣為物，遊魂為變。”《禮記》曰：“焄蒿悽愴。”非不言之，特不雅言耳。顧亦言死後而有不死者存。不死者何？一日家族之食報，二日名譽之遺傳。所謂“積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。”又曰“君子疾沒世而名不稱焉”是也。此二義者，似彼此渺不相屬，其與佛教、景教及近世泰西哲學家言之論死生問題者，更渺不相屬。雖然，吾以為此所謂不死者，究無二物也。物何名？亦曰精神而已。綜諸尊諸哲之異說，不外將生命分為兩界：一日物質界，二曰非物質界。物質界屬於么匿體，個人自私之；么匿體又非徒有物質界而已，亦有屬於非物質界者存。非物質界屬於拓都體，人人公有之。而拓都體復有大小焉，大拓都通於無量數大千世界，小拓都則家家而有之，族族而有之，國國而有之，社會社會而有之。拓都不死，故吾人之生命其隸屬於最大拓都者固不死，即隸屬於次大又次大乃至最小之拓都者皆不死。今請以佛說之名詞釋之。佛之言羯磨也，個人有個人之羯磨。何以能集數人至十數人以為家？則以有其家特別同一之羯磨；乃至何以能集千萬人以為族，集億兆人以為國，集京垓人以為世界？則以有其族其國其世界特別同一之羯磨。個人之羯磨，則個人食其報；一家之羯磨，則全家食其報；一族一國乃至一世界之羯磨，則全族全國全世界食其報。
然則吾人於生死之間，所以自處者，其可知矣。今吾請隱括前言而繅演之日：我之軀殼，共知必死，且歲月日時，剎那剎那。夫既已死，而我乃從而寶貴之，罄吾心力以為彼謀，愚之愚也；譬之罄吾財產之總額以莊嚴輪奐一宿之逆旅，愚之愚也。我所莊嚴者，當在吾本家逆旅者何？軀殼是已。本家者何？精神是已。吾精神何在？其一在么匿體，將來經無量劫緣以為輪迴，乃至入無餘涅架，皆此物焉；苟有可以為彼之利益者，雖糜其軀殼，不敢辭也。其一在拓都體，此群焉，此國焉，此世界焉，我遺傳性所長與以為緣而靡盡者也；苟有可以為彼之利益者，雖糜其軀殼，不敢辭也。夫使在精神與軀殼可以兩全之時也，則無取夫戕之，固也；而所以養之者，其輕重大小，既當嚴辨焉。若夫不能兩全之時，則寧死其可死者，而毋死其不可死者；死其不可死者，名目心死。君子曰：“哀莫大於心死。”
