基本介紹
- 中文名：印加文化
- 外文名：Inca legend
基礎,諸神排序,神祗,重要理念,重要場所,印加符號,背景,體系,
基礎
曼科·卡帕克是秘魯的印加王朝和庫斯科的庫斯科王朝的傳奇創始人，圍繞這一神話人物的傳說和歷史都非常混亂，尤其是關於他在庫斯科的統治和他的出生/發跡。在一個傳說中，他是的蒂奇·維拉科查的兒子。而另一個傳說講，他是被太陽神因蒂從的的喀喀湖深處帶出來的。然而，平民不允許說印加·維拉科查的名字。
此外，還有很多有關曼科·卡帕克和他登上王位的神話。在一則神話中，曼科·卡帕克和他的弟弟帕查·卡馬喬（Pacha Kamaq）是太陽神因蒂之子。曼科·卡帕克自己也被當作火與太陽神而受到崇拜。在另一則神話中，曼科·卡帕克與瑪瑪·奧克略（Mama Ocllo，其它一些傳說甚至提到更多的兄弟姐妹）被送到的的喀喀湖，在那裡他們復出，併入駐玻利維亞的太陽島上。根據因蒂傳說，曼科·卡帕克帶著一根叫“tapac-yauri”的金杖與他的兄弟姐妹一齊被太陽神送到大地，出現在“巴卡列克唐波”（Paqariq Tampu）的美洲獅奧克（Puma Orco）的山洞中，為感謝他們的父親——太陽神因蒂讓金杖插入大地，他們奉命在現場修建了一座太陽神殿。在此過程中，曼科的一位兄弟阿雅·卡奇（Ayar Cachi）被騙回洞穴並被封在裡面，或者變成了冰，因為他魯莽和殘忍的行為激怒了他們試圖統治的部落（或稱為“瓦卡”，是受普遍敬奉的精靈，擁有超自然之力）。
在另一個版本的傳說中，他們不是出現在庫斯科的一座山洞中，而是來自的的喀喀湖中。由於該神話的起源晚於帕卡里坦博（Pacaritambo），其創建可能是用來促使強大的艾馬拉部落併入塔萬廷蘇尤（Tawantinsuyo）聯盟的一種策略。
在印加維拉科查傳說中，曼科卡帕克是印加維拉科查是庫斯科以南25公里（16英里）的“巴卡列克唐波”因蒂的兒子。他和他的兄弟阿雅·奧卡（Ayar Auca）、阿雅·卡奇（Ayar Cachi）和阿雅·烏丘（Ayar Uchu）及姐妹瑪瑪·奧克略（Mama Ocllo）、瑪瑪·瓦科（Mama Huaco）、瑪瑪·拉瓦（Mama Raua）和瑪瑪·庫拉（Mama Cura）等住在庫斯科附近的“巴卡列克唐波”，聯合他們的人民及旅行中遇到的十個阿伊魯（ayllu，以鬆散的親屬關係組成的集團），征服了庫斯科谷部落。該傳說也講到了曼科卡帕克的父親所賜予他的金杖。說法很多，但根據某些傳說版本，年輕的曼科卡弟弟背叛並殺死了哥哥們，然後成為庫斯科王。
諸神排序
等一切安排妥當，創世神帕查卡馬克似乎覺得在太陽神的子女降臨人間之前，有必要安排適當的神來代表自己，管束那些分居各地的神。於是，帕查卡馬克把地上的眾神全部召集起來，立下長幼尊卑的順序：
忠厚老實，頗有長者之風的伊科納為下間所有神的父親
博愛仁慈，母親般哺育眾生的契利比亞為眾神之母，負責哺育繁衍地上的萬物生靈。
牧神波克夫為長子，司飛禽走獸生死繁育及狩獵牧養之事。
風紀神丘茲庫特為為次子，司勸善民風，驅除邪惡之事。
酒神歐米圖·契特利，為三子，司婚喪紅白祭祀慶典之事。
歡喜女神圖拉索圖爾特，為四女，司愛情慾繁衍之事。
煞神維特修普·契特利，為五子，司仇怨殺伐征戰之事。
風神埃斯圖雅克為六女，司花草樹木榮枯，音樂吟頌之事。
雨神特拉洛克為七女，司催芽放苞，沐浴雨露霜雪之事。
帕查卡馬克將眾神職司分派已畢，便朝天宇之中飄然而去。
神祗
就像羅馬人一樣，印加人將他們的整體文化都融入到帝國中，以保持其宗教的單一性。以下是一些印加帝國崇拜的神祗，其中許多神的作用或範圍相互交叉重疊。除非另有說明，它們均能被可靠地認定為在不同的阿伊魯（ayllu）和早先各城邦中受到崇拜。
- 阿普（Apu）是一位山神或神靈。所有重要的山脈都有自己的阿普，其中一些接受祭品，以提供他們擁有的某些特長。部分岩石和洞穴也擁有自己的阿普
- 阿波卡特奎爾（Apocatequil），又名阿波特奎爾（Apotequil）或尤拉帕（Illapa）-閃電之神。
- 阿塔古丘（Ataguchu）-創造神話中的輔助神。
- 卡特基爾（Catequil）-雷電之神。
- 考伊拉（Cavillace）-處女神，因吃了一顆果實-實際是月神孔蒂拉雅（Coniraya）的精子而懷孕。當她生下兒子後，她要求做父親的挺身而出。但無人回響，於是她把嬰兒放在地上，讓他自己去找，結果嬰兒爬向了孔蒂拉雅。她因為孔蒂拉雅在眾神中形象邋遢而羞愧，一怒之下跑到秘魯海岸，在那裡將自己她的孩子變成了岩石。
- 查斯卡（Chaska）或Ch'aska Quyllur（“金星”）是黎明和黃昏、金星、鮮花、少女和性愛女神，她是未婚處女的保護神。
- 科卡瑪瑪（Kuka Mama）或瑪瑪科卡（克丘亞語：科卡媽媽）是一位健康和快樂的女神。她本來是一個濫交的女人,被她的多個愛人劈成二半。她的身體變成了第一棵古柯植物，葉子只能被男子咀嚼（帶來健康和幸福）。
- 孔蒂拉雅（Coniraya）-月神，將自己的精子變成一顆果實，被考伊拉吃下。當她生下了兒子，她要求孩子的父親挺身而出。
- 科帕卡提（Copacati）是一位湖泊女神。
- 埃凱科（Ekkeko）是爐膛和財富之神。古人製作了代表他的泥偶，並將願望放入其中，相信能被他收到。
- 尤拉帕(Illapa)(“雷電”，又名阿普·尤拉帕、尤拉帕阿或卡托伊拉)是一個極受歡迎的天氣神。他的節日在7月25日。據說他掌有銀河之壺，並用它來降雨。他的外形為身著閃亮服裝，肩扛木棍和石頭的男人。他曾是奎拉（Qulla）王國-後被命名為印加帝國的科利亞蘇尤（Qullasuyu）的主神。
- 孔（Kon）是來自南方的風雨之神，他是因蒂和瑪瑪·奎伊拉的兒子。
- 瑪瑪奧帕（Mama Allpa）被描繪為長有多個乳房的生育女神。
- 帕查瑪瑪（Mama Pacha），又名瑪瑪帕查，帕查·卡馬喬的妻子，是龍、主管種植和收穫的生育神，她也製造地震。
- 瑪瑪薩拉（Mama Sara）（“玉米媽媽”，又名薩拉瑪瑪）是穀物女神。她與多種玉米或類似奇異植物的生長有關。這些神奇植物有時會被裝扮成瑪瑪薩拉娃娃。她也與柳樹有關。
- 帕查·卡馬喬（Pacha Kamaq）（“大地製造者”）是冥府創造神，早期在Ichma文化中受到崇拜，但後來被吸收到印加創世神話中。
- 帕尤卡卡（Paryaqaqa）是一位被印加文化吸收的前印加神話中的水神。他是風暴和創造之神。他出生時是一隻獵鷹，後來變成了人。
- 帕里夏（Paricia）是一位傳送洪水以淹死不敬奉他的神，另一個名字可能是：帕查·卡馬喬。
- 蘇帕伊（Supay）是死亡之神、烏庫·帕查（Uku Pacha）及魔界統治者 。
- 烏爾卡瓜里（Urcaguary）是一位珠寶等及一切地下寶藏的金屬之神。
- 羊駝神（Urquchillay）是一位看顧動物之神。
重要理念
- 瑪瑪·奧克略是曼科·卡帕克的妹妹和妻子，認為是她教會了印加人紡紗之技.
- 在一則傳說中，“烏努 帕查庫提”（Unu Pachakuti）是維拉科查用來摧毀巨人所建造的蒂亞瓦納科（Tiwanaku）的大洪水。
- 瓦卡（Wak'a）是一個神物，如高山或木乃伊。
重要場所
- 印加人將宇宙分為三個時空層或“帕查”（Pacha）構成：
- “烏庫·帕查”（Uku Pacha，低層世界），即位於地表內；
- “卡伊·帕查”（Kay Pacha），人類所居住的世界；
- “哈南·帕查”（Hanan Pacha，更高的世界），位於人類世界之上，是太陽和月亮居住的地方
印加符號
- 恰卡納（Chakana）或印加十字架、生命之樹，是一個相當於其他已知神話中的生命樹、世界樹等三重十字形符號。通過中心軸孔，薩滿可在恍惚中來到冥界或眾神居住的更高層，以打探大地上發生災禍的原因。蛇、美洲獅和禿鷹是這三重世界的圖騰代表。
背景
很久以前，在今天秘魯的土地上，仍然棘荊叢生漆黑一片。既看不到光明，也沒晝夜之分。正好有一天，創世主帕查卡馬克（在印地安通用語中，“帕查卡馬克”即“賦予世界生命的人”的意思）來到這裡，心血來潮，便隨手造就了第一批人類以及飛禽走獸。然後便來到後來的科利亞地區一個風景獨秀的湖泊中隱居歇息，這湖就是今天的的的喀喀湖。
此後又過了很多很多年，帕查卡馬克打算回到宇宙中遙遠的居處去，便從湖中走了出來。此時的大地仍然一片漆黑，他所創造的那批人雖然已經開始了原始的生活，但不僅不懂得向賦予他們生命和靈魂的創世主感恩戴德，而且連最起碼的敬夭畏神之心都沒有，整天罵罵咧咧指天咒地，抱怨這抱怨那，甚至向走出湖面的帕查卡馬克扔石塊、吐口水。帕查卡馬克一怒之下，把他們都變成了石雕像，有些正朝著湖的方向一邊走，一邊指指戳戳，有的正在涉水過河……
帕查卡馬克把其中兩個人留在自己身邊，對其他那些人說：“你們走吧！朝著太陽落山的方向走去，把那些人們從溪泉、河川、山洞和林莽中呼喚出來，並教給他們生存的技巧。”這批人便出發了。他們分別按神的意旨到他們指定的省份去。他們一到那裡，就呼喚著石像上的名字並高聲宣諭：“你們出來吧！就居住在這塊荒無人煙的土地上，這是創世主帕查卡馬克的旨意！”於是，恰如帕查卡馬克所說的那樣，人們便從四面八方跑來了。從此，這塊土地上才有人居住。
帕查卡馬克待這一切都按照他的意圖安排妥當以後，又對留在自己身邊的兩個人說：“你們倆人是太陽神的第一束光線所賦予的生命，在你們倆的身上有著太陽神的意志，你們的子孫，將輔弼太陽神之子成就功業，成為印加王族的一分子，你們倆要切記！切記！好了，你們也照著他們的樣子去把人們喚出來！”他讓二人朝著欽查（北方）和昆蒂（西方）分道而行然後到西北方匯合。帕查卡馬克分派走二人以後，就徑直朝著庫斯科方向走去。庫斯科正處在安蒂（東方）和昆蒂之間的中心地帶。他沿著通往卡什馬爾克的山間小道走著，他一邊走一邊把人們呼喚出來，當他來到卡恰省卡納斯人的聚居地時，卡納斯（意為“火災”）人不僅沒有認出他們的創世神，而且一個個全副武裝，殺氣騰騰，一齊向他進攻，想把他殺死。帕查卡馬克看到他們手執武器而來，就明白了怎么回事，於是，馬上從天上降下火焰，焚燒他們居住的山頭。那些印第安人看見大火臨頭，驚恐萬狀，紛紛把武器扔在地上，朝著帕查卡馬克站立的方向爬行，來到這個留短髮蓄長須、身著長袍的人面前乞求寬恕。帕查卡馬克看到這種情狀，便雙手召來一根木棍，到有火的地方，打了兩三下，大火就被撲滅了。這時，印第安人中一個機靈的人才認出他就是創造世間萬物的神。
帕查卡馬克在顯這番神通之後，繼續趕路，以便完成自己對太陽神許下的諾言，為他的子女選中一塊王城寶地。等到了距離庫斯科三十公里的一座小山上，他坐了下來，呼喚出一批印第安人。然後帶領他們來到庫斯科，並向他們作出預言：“你們在這裡安居，等到一群大耳朵的到來，他們中間太陽神的長子長女來統領你們，教化你們，成為你們子子孫孫的國王和王后。”然後，帕查卡馬克從這裡西去，會合眾神如履平地般踏海而去——
太陽神儘管太陽神孔蒂拉雅-維拉科查是世間萬物的創造者，有時也會搞些惡作劇，開開心。他時常裝扮成一位衣著襤褸，邋裡邋遢的乞丐，在村里遊蕩，任人恥笑，和諸神嬉鬧。那時候，村子裡有位叫考伊拉的姑娘，美麗非凡，連天上的諸神都鐘愛著她。可是她從未向誰表示過自己的愛情。一天，美麗的考伊拉坐在魯克瑪樹下乘涼，機智的孔蒂拉雅變成一隻美麗的小鳥，站在這位傲慢姑娘坐著的那棵樹的樹枝上。他取了自己的一滴精液，使它變成一顆鮮亮而熟透的果實，跌落在美女的跟前。考伊拉撿起果子，津津有味地把它吃掉了。儘管沒有一個男人有機會和她親近，但從那時起，她懷孕了，到九個月的時候，她生下一個男孩。她撫育這嬰兒一年了，還不知道他的父親是誰，也不明白當初是怎么懷上他的。小傢伙會爬了，考伊拉祈求眾神來，讓她知道孩子的父親是誰。眾神都很樂意赴約。他們把頭髮梳平，把身體洗淨，衣服更是美輪美奐。因為，每位神祇都希望以最優雅漂亮的模樣出現在美女考伊拉的面前，每一位神祇都希望被她選作她的丈夫和主人。
考伊拉見眾神都緘默不語，不由得有些著急，高聲說：“既然誰也不敢承認，那就只好叫小傢伙自己去認自己的父親啦！”說罷，她把襁褓中的孩子抱出來，放到了地上。小傢伙立即歪歪斜斜地徑直向衣衫襤褸的孔蒂拉雅坐著的地方走過去。小傢伙興高采烈地笑著張開兩臂抱住了孔蒂拉雅的大腿。考伊拉見狀，感到羞愧難容，不禁悲從中來。她撲到孔蒂拉雅身邊，一把抱過孩子，高舉著他，聲嘶力竭的轉過身去說：“難道我這樣一位貌比天仙的處女，竟然要自己的孩子去認如此邋遢的乞丐做父親嗎，天哪！我的恥辱何時才能洗刷得淨呀！”話聲未落，她便飛身而起，絕望地向海岸奔去。剎那間，孔蒂拉雅已然變成身著一身富麗堂皇的金色衣裳，聖身放射萬道光芒，他離開驚愕不已的眾神集會地，去追趕考伊拉。“考伊拉！我親愛的，”他萬分柔情地呼喚著她的名字，“回頭看我一眼吧，看我是多么地英俊體面！”可是，驕傲的考伊拉在滿懷悲憤之下，對他的呼喚不屑一顧，惡狠狠地頭也不回地對他說。“我知道我的孩子有這么一位窮酸的乞丐父親就已經足夠了。我誰也不想看見！”說著，她消失在了遠方。孔蒂拉雅一路不停地追趕著他們。“停一停，考伊拉！”他呼喚著，“哪怕就看我一眼！你在哪裡，我怎么看不見你們？”半路上，他遇到了兀鷹，他問兀鷹是否見到了考伊拉和他的孩子。兀鷹回答：“她就在離這兒不遠的地方，快追，你一定會趕上她的！”
孔蒂拉雅為了感謝他的吉言，對兀鷹說：“從現在起，你是不死的：你可以隨意在高空翱翔，在高山之顛築巢，誰也不會打擾你們。從現在起，任何動物的屍體，不管是什麼，你都可以用來充飢。只要是沒有主人的禽獸，你都可以獵殺果腹。誰膽敢殺你，必遭天譴！”
孔蒂拉雅繼續往前走，遇到一隻臭鼬，問他是否見過考伊拉。“你白跑了！”臭鼬實事求是地說，“你無論如何也趕不上他們了！”於是，孔蒂拉雅神詛咒他：“現在起，你只能在黑夜裡走出你的洞穴，從現在起，你渾身散發出臭氣，動物躲開你，人類憎惡你，捕殺你！”孔蒂拉雅往前又趕了一程，遇到一隻美洲獅。問他是否見過考伊拉。“只要你心中裝著她，她就離你很近。”他說：“你最終一定會追上她。”於是，孔蒂拉雅神對他說：“現在起，你將受到大家的尊敬，大家都敬畏你，你是百獸的法官，可以裁決它們的生死。在你死後會享有崇高的榮譽。殺死你的人可以把你的毛皮剝下來，但必須連帶頭部。他們可以保存你的牙齒，但必須在你的眼窩裡放上一對寶石。這樣，你可以雖死猶生。在重大的節日，人們將披上你的毛皮，把你的頭頂在自己的頭上。”
孔蒂拉雅神在趕路途中，又遇到了狐狸。狐狸對他說：“別趕了，反正你也追不上了。”英明的孔蒂拉雅給他以詛咒：“讓人們一看見你就追趕你，沒有任何人尊重你，死後的屍體都沒人會去埋。”後來，他又遇到蒼鷹，蒼鷹告訴他，考伊拉已經不遠了。於是孔蒂拉雅說： “從現在起，大家都敬重你。每天清晨你可以有一隻小花蜜哺養長大的小鳥供你食用。白天你可以任意挑選一隻小鳥充飢。打死你的人，為了表示對你的敬重，必須宰殺一隻美洲豹。在喜慶節日上，人們將鷹的頭戴在自己頭上。”孔蒂拉雅再往前走，遇到幾隻鸚鵡，他們告訴他，趕不上考伊拉了。神對鸚賦們說：“從現在起，你們將永遠不得安寧，人們會因為你們的學舌而販買你們，囚禁你們，憎恨多嘴多舌的你們。”太陽神孔蒂拉雅就這樣對途中遇到的飛禽走獸下著結論：給他吉兆的，投之以感謝，反之則施之以詛咒。最後，他來到大海邊，看到考伊拉和他的兒子已經變成了石頭。孔蒂拉雅十分悲傷，愁容滿面地在岸邊徘徊。這時，他看到兩個美麗的少女，被一條大蛇守護在孤高的岩石上，她們是巴恰卡瑪的女兒，她們的母親到大海里看望考伊拉去了。孔蒂拉雅想把她們從大蛇那裡弄出來，便想法讓大蛇扭過身去，一手把姐姐抱了過來。當他打算以同樣的方法去抱妹妹時，小妹變成一隻白鴿飛走了。從此，印第安人把少女稱為烏爾比，即“鴿子”的意思，把少女的母親稱作烏爾比－華恰克，就是“鴿子媽媽”的意思。那時，大海之中還沒有魚，只有鴿子媽媽的養魚池中有不多幾條。孔蒂拉雅為了責罰鴿子媽媽私自探望考伊拉，把她養魚池中的魚全放走了。現在大海中所有的魚都是從鴿子媽媽那裡來的。鴿子媽媽從小女兒那裡知道了所發生的事。她氣沖沖地追上孔蒂拉雅，和顏悅色地對他說：“親愛的孔蒂拉雅，你梳過頭嗎？你的頭髮里有些什麼東西？”孔蒂拉雅笑著坐在她的身邊，把頭放在鴿子媽媽的大腿上。鴿子媽媽裝出在他頭髮里認真尋找的樣子，心裡卻暗令岩石：“過來，壓在孔蒂拉雅的頭上！”這點小聰明還能騙得了孔蒂拉雅嗎？他說，他要離開一會兒。她一放手，他就溜回聖地去了。他喜歡在人間到處閒逛，時常和女人們逗逗樂，搞各種惡作劇。
體系
瑪雅人崇信太陽神，他們認為庫庫爾坎(即帶羽毛的蛇)是太陽神的化身。他們在庫庫爾坎神廟朝北的台階上，精心雕刻了一條帶羽毛的蛇，蛇頭張口吐舌，形象逼真，蛇身卻藏在階梯的斷面上，只有在每年春分和秋分的下午，太陽冉冉西墜，北牆的光照部分，稜角漸次分明，那些筆直的線條也從上到下，交成了波浪形，仿佛一條飛動的巨蟒自天而降，逶迤遊走，似飛似騰，這情景往往使瑪雅人激動得如痴如狂。
在古代印第安神話的第一時期，也即瑪雅文化時期，印第安人除部族之間標新立異的神話之外，還為多種行業和多種事物設立神祇。有著成千上萬個神祇的古印 第安人從中確立了他們所共有的，諸如未知名未謀面的創世神、大地神、空氣神、水神和火神；有些則是某些人專有的山川河湖、樹木花草和穀物動物神祇。諸神都是依據一定的時間序列，根據人們的意願不斷進行調整和更動。只要哪位神不符合他們的意願，就不讓他統治，也可將其廢棄，隨著印第安人所說的世界年齡的增長，不斷以新神祇代替老神祇。至今在許多印第安部落還延續著“殺神”儀式，在新神祭祀典禮上，將一些過時的或被征服部落的神祇名標在食物上，將他們殺了吃掉。
並且認為他們最終所選擇的神是所有神中最重要、最高尚和最權威的。在印第安神話中，神對世俗的統治權並非一成不變的，而且神的職司也會時常更動，他們會死，會退休，會更替掌權。根據阿茲特克人和印加人以太陽周期計算世界年齡的方法，最後一個印第安太陽時代（第五個）從公元1043年算起，此前的老神祇大都早已淹死在大海里了，於是他們擁戴許多新神來代替古代的神。
現在讓我們來看看印第安神話三大體系的各自不同的特色。
印加帝國神話：印加帝國自始至終，上到印加王，下及普通百姓都尊奉太陽為唯一的主神，並通過多種形式崇拜他：印加王族及所有賜姓印加的人均尊稱他為“太陽我父”，自承太陽之子奉神命執掌世俗事務；為他建廟宇且全部嵌以金箔，為 他敬獻多種祭物，貢奉大量金銀珠寶，以感謝他的賜予；把帝國全部耕地的三分之一以及土地上的出產作為他的財產施惠給國民，以便帝國之內沒有凍餓乞討之人；為他建造深官幽院，供他的那些永葆童貞的妻子（太陽貞女）居住。
除太陽之外，他們還從內心裡崇拜“帕查卡馬克”為不相識的至高無上的神，對他的尊敬勝過太陽；但不為他敬獻祭物，也不建造神廟，他們雖未看見他，他也 從未現身，然而他們卻相信他的存在。總之，除以上一位看得見和一位看不見的兩位神之外，印加諸王不崇拜別的神。維拉科查神這位太陽之子在印加帝國中期顯示諸多聖跡之後才被奉為新神，級別稍高於印加諸王。除此之外，風雨雷電被視為太陽的僕役而得到陪祭，月亮則被視為太陽的妻子和姐姐以及印加王的母親得到敬重。
除了這位無相之神以外，主要的神可大體分為與天、狩獵和戰神有關的一群，與大地和農耕相關的一群，以及居間協調矛盾情形的一群。在與天有關的諸神之中，以戰神惠齊洛波契特利與鷹結合為白晝太陽的象徵；以黑暗之神狄斯克特里波卡與美洲虎（豹）結合而為夜晚太陽和世俗王權的象徵；以及居間化身萬千時而為風神，時而為守護神，時而為金星神，時而為創造神，時而又化身為文化神或文化英雄神
的種種介於對立關係之中的羽蛇神奎茲爾科亞特爾，這三位神為最受崇拜。阿茲特 克人相信，奎茲爾科亞特爾神與狄斯克特里波卡神之間的爭執已造成世界的四度創造與毀滅。所以阿茲特克人的神話充滿了對創造世界的欣喜與洪水滔天的恐懼交結之下的未世情結，這也許與他崇尚戰爭，又渴望和平的深刻矛盾，以及用活人獻祭的嗜血性有關。阿茲特克帝國從這種無可調和的神話矛盾中產生，又在渴望調和的神話矛盾中消亡，就阿茲特克人而言，歷史與神話是否與此攸關呢？這有待專家探討，不作贅言。
太陽金字塔和月亮金字塔都是舉行宗教儀式的祭壇。太陽金字塔是古印第安人祭祀太陽神的地方，它建築宏偉，呈梯形，坐東朝西，正面有數百級台階直達頂端。塔的基址長225米，寬222米，塔高66米，共有5層，體積達100萬立方米。和埃及的胡夫金字塔大體相等，基本上是正方形，而且也正好朝著東南西北四個方向，塔的四面，也都是呈“金”字的等邊三角形，底邊與塔高之比，恰好也等於圓周與半徑之比。內部用泥土和沙石堆建，從下到上各台階外表都鑲嵌著巨大的石板，石板上雕刻著五彩繽紛的圖案。緣階而上達塔頂是一座太陽神廟，現已被毀，據18世紀西班牙歷史學家考證說，當初這座廟金碧輝煌，高大的太陽神像站立在神壇中央，面對東方，端莊嚴肅，胸前佩帶著無數金銀、寶石的飾物，當陽光射入廟堂時，周身閃射著耀眼的光芒，使人肅然起敬，當年就在這裡殺人以祭祀太陽神。
在北美印第安各民族的神話里,偉大的神靈和神力蘊含於自然界的每個生靈中。自然界的花草樹木、飛禽走獸都有自己的靈魂,又無不在冥冥中被賦予了神秘的力量。印第安各族的創世神話揭示了神靈蘊涵於萬物的起始原因。在那些神話中,世界和人類或是由具有神力的動物創造,或是神靈藉助動物之力創造。在易洛魁人諸部的神話中,“人類的始祖母阿塔思特西克(阿溫哈伊) ,從動物所棲居的上界跌落,借一些動物(海狸、麝鼠、水獺、烏龜)之力,置身於瀛海上;其中麝鼠潛至水底,撈起一團泥土,放在龜背上;泥團越來越大,是為陸地之由來。”在阿喬馬維人神話中,郊狼(Coyote)和鷹通力合作創造了世界。“郊狼創造了山,但不夠高,鷹又堆起了山脊。鷹從其上飛過,羽毛掉落在地上,生了根,長出叢叢樹木,細小的纖毛變成了灌木和其他一些植物。”郊狼又與狐狸一起造了人,隨後它又去西方取來火種 。在阿爾袞琴神話里,世界被大水沖毀後,大神米查波(Michabo)派麝鼠找來足夠的土重塑大地,後來又和麝鼠成了婚,孕育了人類。這些創世神話的主人公都是動物,而並非是盤古、女媧或普羅米修斯那樣頂天立地的神或英雄,動物本身就是神,它們創造了世界,創造了人類,然後就生活在大自然中,生活在人中間,與人朝夕相處、共存共生.
在許多印第安神話中,人與帶有神靈的萬物不僅共存還能夠變形和互換。西北印第安人有一則神話叫“烏鴉偷日”,說的是很久很久以前,世界上沒有一點光明,太陽和月亮被一位住在山頂的老人藏在家裡。烏鴉聽到人們的抱怨,就想為這個世界做件好事。於是烏鴉趁老人的女兒喝水之際,變成一片細小的松針進入姑娘的肚子,幻化成了人形。十個月後,姑娘生出了一個白胖的男孩。男孩長得很快,很健康。一個晚上,老人和他女兒都睡著了,孩子帶著月亮和太陽從煙囪爬了出來,老人發現後,緊追不捨,孩子一路狂奔,跟頭連連,最後不得不把太陽、月亮拋上天空,現出原形飛走了。在這個神話中,烏鴉具備人的一切特徵,不但能像人一樣思考和言語,還能夠隱身變化。斯林基特人有一個關於始祖“艾利”的神話:艾利母親因吞食燕窩生下了他,艾利能化身為鳥,穿上鳥皮在天空中飛翔,而其母則能穿上鴨皮,在大海中遨遊。在阿留申人的神話中,人能化身為燕子、熊、海狸和猛禽。北美印第安神話中的自然界不是僵死的,它生氣勃勃,一切生命都帶有靈魂和神力,人與萬物在這變化莫測、神秘未知的世界中,互相轉化,你中有我,我中有你。
人與萬物的交融還被形象地表現為人與其他物種的交媾和生育。西北印第安神話有許多關於“熊丈夫”、“狗丈夫”的故事。一則熊丈夫的故事說的是,一個印第安女人被黑熊掠走,被迫與黑熊首領的兒子結婚並生下兩個孩子,幾年之後,這個女人被救出,兩個孩子也隨她歸來,並且永遠保持了人的形狀。他們身強體壯,力大無比,成為氏族裡的英雄。在一則狗丈夫的神話中,年輕女子的愛犬變成人形,同女子交合,後來女子生下了五隻小狗,經過一番周折,五隻小狗都變成了人,他們長大後,因為帶著神靈的力量和狗的素質,成為部落中很好的武士。這兩則神話強調的是人和動物的平等的關係,人類欣賞動物在自然界中的生存能力,敬畏動物的靈魂和神力,同時人類也渴望能夠具有像某種動物一樣的特殊本質和力量。
印加神話
印加神話切羅基印第安人有一則關於雪松的神話:從前,切羅基人剛剛生活在大地上,他們想,要是沒有夜晚,生活一定會變得更加美好。於是,造物主收回了夜晚。然而沒多久,天氣越來越熱,人們難以入睡,脾氣越發煩躁,互相爭吵不斷。人們發覺自己的選擇出了差錯,於是請求造物主收回白天,只剩下夜晚。造物主愛人類,覺得或許人類是對的,就答應了他們的請求。沒過多久,天氣越來越冷,植物停止了生長,人類饑寒交迫,許多人死去了,人們這才發現自己又犯了大錯,懇請造物主讓日夜重新交替,於是人們的生活又恢復了平衡。造物主造了一種樹,把在長夜中死去的人的靈魂放入樹中,這樹就叫做雪松。
瓦斯口族有一個麋與獵人的神話:一個年輕人的守護神是一隻神麋,神麋經常幫助他,但是不準他為了表現自己的能力而濫殺生靈。後來,年輕人成了絕頂的好獵人,但他自己需要什麼就打什麼,決不多打。然而,年輕人的這種節制卻總是受到父親的責罵和嘲笑。後來,這個年輕人變了,他越殺越多,甚至要殺他的守護神。神麋假裝掉到了湖裡,獵人下水去拖它的時候,隨著麋一起沉入了水中。在湖底,獵人看到了他殺死的大堆動物,它們都變成了人,在那裡
呻吟和控訴。神麋對他說:“你已經走上歧途。我決定離開你,再也不做你的守護神了。”獵人回家後,昏睡了五天五夜,醒來後絕望地說了他人生的最後一句話:“我的守護神已經把我遺棄了。所以,我也該死了。
太陽的子孫與失落的黃金帝國
“朋友們，夥計們！在這邊是苦役，飢餓、赤身裸體，傾盆如注的暴雨、荒蕪和死亡；在那邊是安逸和歡樂，遍地的黃金。選擇吧，諸位！什麼是最適合一個勇敢的卡斯提人去做的呢？要我說，我到南方去，到印加人那裡去！”
這一切工作完畢以後，帕查卡馬克神就在現在的第亞爪納科，按照人的模樣雕刻了許多石像。有一般百姓的石雕像，也有將來統領這些人的首領像，還有許多孕婦和帶著孩子的婦女以及許多尚在搖籃中的嬰兒石像。這一切都是石頭做成的。他把這些石像放在一邊，然後，在另一邊同樣也做了許多石頭像。然後，指令眾神，在那些石像上刻上名字，並告訴他們叼哪些人該在哪些地區居住，繁殖後代，並約定，在太陽之子對這些人施予教化之前各自奉他們為自己的偶像……就這樣，當太陽從東方升起時的第一束光芒照亮了的的喀喀湖心島的小山洞，世界上一群新生命就這樣誕生了。
在人類誕生之後一個相當長的時期內，仍然像野獸一樣生活，既沒有形成固定的村鎮，也沒有自己的宗教。甚至連耕種馴養放牧，穿衣蔽體都不知道。他們兩兩地群居在山洞、岩縫和地洞裡，像野獸一樣吞食野果小動物，以及為了爭奪食物而如同食肉動物那樣弱肉強食，相互吃來吃去。太陽每天在天上巡行，看到人們這樣的生活，無時無刻不在憐憫著他們，只是時機一直沒有成熟。直到等他看到人類繁衍到一定的數量時，才決定把他和兒子曼科·卡帕克和女兒瑪瑪·奧克洛從天上委派到大地上來，讓他們來訓導人類認識他們的父親——太陽，並把他敬奉為上天的主神；教給他們文明的生活方式，讓人們有房子住，聚居成村落，教他們耕地播種，飼養牲畜和享受大地給予的果實，成為有理性的人，不再像野獸那樣生活。
太陽神在發出這一指令之後，就把他的兩個孩子送到的的喀喀湖上，因為那裡是他的第一束光芒照射過的地方，而且那裡有需要他們的人群聚集在那裡崇拜他們。太陽把他的一雙兒女送到那個小島的山洞裡之後，又交給他們一根黃金杖，讓他們無論走到哪裡，都要先用這金杖試試腳下的土地，假入能一下子把金杖插下去，那么，就在那裡停下來，因為那裡就是帕查卡馬克為他們選定的地方，他們就在那裡建立城鎮和王朝，直到他們的子孫後代完成他們的使命！”就這樣，太陽之子，印加國王曼科·卡帕克以及太陽之女、王后奧克略領著他們的印加王公和第一批臣民，在第一次祭祀太陽神的三個月之後，踏上了尋找福地、創立基業的漫長旅程。他們離開聖湖，朝著北方走去。每到一個地方就停下來用金杖試試腳下的土地，但總是插不進去。就這樣，他們來到距今天庫斯科城遺址三十公里處的山洞裡。一天，印加王曼科·卡帕克從山洞里出來，恰逢太陽升起，所以他給這山洞取名為巴卡列克唐波（意思是“迎曰之窗”）。
這位君王下令在那裡建立了第一個村寨。至今，這裡的人們還炫耀這個名字，因為那是第一代印加王親自命名的。 從那裡出發，他和王后又領著人群一起來到庫斯科山谷。
進入山谷之後，他們停留的第一處地方就在後來庫斯科城中心的瓜納卡烏利山的山腳下。印加王把金杖朝地上插去，很容易就把它插進了地里。在人群的歡呼聲中，太陽神的子女在這裡建立了第一代的印加帝國。印加帝國自始至終，上到印加王，下及普通百姓都尊奉太陽孔蒂拉雅為唯一的主神，並通過多種形式崇拜他：印加王族及所有賜姓印加的人均尊稱他為“太陽我父”，自承太陽之子奉神命執掌世俗事務；為他建廟宇且全部嵌以金箔，為他敬獻多種祭物，貢奉大量金銀珠寶，以感謝他的賜予；把帝國全部耕地的三分之一以及土地上的出產作為他的財產施惠給國民，以便帝國之內沒有凍餓乞討之人；為他建造太陽神殿，供他的那些永葆童貞的妻子居住（按照印加的習俗，從王室血統的女子中嚴格挑選出來，以太陽神妻子的名義服侍太陽神，處理日常供奉，最多時，人數達到一千五百人之眾，終其一生，均不能出宮禁一步）。
除太陽之外，太陽神的子孫們還從內心裡崇拜“帕查卡馬克”這位不相識的至高無上的神，對他的尊敬勝過太陽；但不為他敬獻祭物，也不建造神廟，他們雖未看見他，他也從未現身，然而他們卻相信他的存在。人們在心裡奉祀他，他的名字只能在心裡默念，用極其莊重的表情意會，但不能通過語言來表達。總之，除以上一位看得見和一位看不見的兩位神之外，印加諸王不崇拜別的神。
維拉科查神這位太陽之子在印加帝國中期顯示諸多聖跡之後才被奉為新神，級別稍高於印加諸王。除此之外，風雨雷電被視為太陽的僕役而得到陪祭，月亮則被視為太陽的妻子和姐姐以及印加王的母親得到敬重。星辰則因為是月亮和太陽官中的侍女和女僕得禮遇。所有這些都通過法律曉諭整個帝國，以至於這些神話深入到生活的方方面面，從政治生活，到對外征伐乃至普通百姓的生活，和歷史現實交織在一起，殊難分辨。
印加人數百年歷史就是這樣在神話中度過，直至在神的詛咒和啟示的陰影中滅亡。這是個多么富有的國度，其他民族用黑鐵做的東西，印加人都用黃金來做。印加帝國的首都，庫斯科城的中心是一個舉行宗教儀式和節慶狂歡的達廣場，太陽神殿就建在這裡。它是以黃金和寶石裝飾的巨大建築，禮堂從牆角到屋頂全用金板覆蓋，裝飾燦爛絢麗的花氈作點綴。兩邊各有一排金制寶座，陳放已故歷代君王的木乃伊。神殿的花園被稱作“黃金園林”，園中的一切花鳥草木全都是用金銀片做成的。
據說，當西班牙殖民者第一次踏進這座園林時，面對這些形象生動逼真，造型栩栩如生的動植物，竟以為是自然長成的。從公元十三世紀起，印加就以庫斯科為中心，逐漸向外擴張，到第十代執政者帕查庫提和他的繼承者圖帕克·尤藩基統治時期，征服的土地越來越廣，印加帝國所占領的地區已經超過今天秘魯共和國的面積。至十六世紀前是印加帝國的全盛時期，版圖以秘魯為中心，北面包括哥倫比亞一部分，厄瓜多的大部分以及玻利維亞的大部分、阿根廷的西北部分，人口越在六百萬以上，成為美洲空前的大國，被稱為“新世界的羅馬人”。然而這片和平、百姓安居樂業的祥和景象中卻隱藏著不祥之兆。
第八代印加王維拉科查得到太陽神的神喻：“在他們中的一些人統治一段時間之後，必有從來未見過的人來到那方土地，而且一定會廢除那裡的所有偶像，奪取他們的帝國。”但印加王維拉科查的可怕預言很快就被印加諸王們忘得一乾二淨，因為他們不僅沒有發現預言應驗的任何蛛絲馬跡，相反，他們的帝國反而曰漸強大，疆域超過了前代諸王留下的版圖，國力也更加強盛。所以，他們不僅開始懷疑他們一向敬之為神的維拉科查國王預言的準確性，還且連帶著也懷疑起太陽父親的神性，甚至於在祭祀時常流露出隨隨便便的神情，這正是歷代諸王所禁忌的，而且大有越演越烈之勢，這使印加王族大為恐慌。更令他們恐慌的是，伴隨這種瀆神行為，不祥之兆接踵而來。到第十二代印加王瓦伊納·卡帕克國王時期，這種大不敬和不祥之兆已經昭然若揭了。
瓦伊納·卡帕克國王在順承王位並征服基圖王國，納基圖國王之女為妃之後確立了帝國的北部邊界，遂傳令撤軍。軍兵遣散已畢，他逕往庫斯科而去，一路上巡視帝國的藩屬和省份，為有求者施恩贈物，伸張正義。這次巡視歷時數年之久，其中一年他按時返回庫斯科，舉行了稱為“拉伊米”的太陽節盛典，慶典一共延續了九天。 有一天，這位印加王又像他的父輩幾代經常所作那樣，用隨隨便便的態度注視太陽，或盯著不太灼眼的太陽周圍，而且就這樣注視了好一會兒。最高祭司責他道： “獨一無二的君主，看你在乾什麼！現在大家聚集一堂，向你的父親表示他們應有的虔敬和崇拜，就像對獨一無二、至高無上的主宰一樣。隨意注視我們的父親太陽神乃是冒犯之舉，屬祖宗嚴禁之列。你的所作所為不僅違禁，而且為滿朝和整個帝國開創了惡劣的先例。”
瓦伊納·卡帕克轉過身來對他的叔父說： “我先向你提兩個問題，再來回答你剛才的話。我是你們的國王和天下主宰，你們當中是否有誰敢隨心所欲地吩咐我從座位上站起來，再走上很長的一段路？” “哪個膽大包天，敢這樣胡作非為？”祭司答道。 “假如我命令我的臣民的某個酋長立即由此地飛速趕往奇利，不管酋長多么富有強大，他會不會違抗我的命令？” “不會的，印加王，你即使命令他去死，也沒有人膽敢違抗聖命。” 於是，印加王答道：“那么我要告訴你，我們的父親太陽神想必有一個比他更尊貴、更強大的主宰，這位主宰或許就是帕查卡馬克，他命他每天毫不停歇地走完這樣一段路程。如果他是至高無上的主宰，儘管完全不要，他也早就按自己的意願停下來休息一會兒了。” 說完這些話，印加王瓦伊納·卡帕克把自己所造成的恐懼留給了他的王公們，便開始了他的最後一次巡視。此後不久，印加王瓦伊納·卡帕克終於鬼使神差地為曰後葬送印加帝國和印加王族的徹底滅絕種下了禍根，太陽神對不肖子孫的詛咒開始應驗。
印加王瓦伊納·卡帕克同基圖王國的女王生有一個兒子，取名阿塔瓦爾帕。這個孩子長大成人後，聰明能幹，精明老練，謹慎穩重，驍勇善戰，而且長得身材健美，儀表堂堂，所以深得印加王的喜愛，總是帶在身邊。印加王本想把整個帝國都留傳給他，但卻無法剝奪他的長子和合法繼承人瓦斯卡爾·印加的權利，便違背祖訓，通過某種合法的外衣並有物歸原主的意思，把基圖王國交給他，又給他加了幾個省份，還留駐一些身經百戰的領主和一部分訓練有素的軍隊為他效力，同他作伴。總而言之，他盡其可能為阿塔瓦爾帕創造一切有利條件，即使損害了王儲的利益也在所不惜，所作所為都顯示他是一位愛子之情勝過一切的父親。從而為阿塔瓦爾帕在他死後篡奪兄長瓦斯卡爾的印加王位，血腥屠殺印加王族以致殆盡，準備了充足的行刑隊和嗜血的屠刀。正當瓦伊納·卡帕克國王在圖米潘帕的王宮中忙於上述事務和在王國土地上大興土木時，忽然有訊息傳來，說一些當地從未見過的外來人，乘坐一隻船在他帝國的沿海地區活動，想弄清那裡是什麼地方。這個訊息再次使國王焦慮不安，不由得記起歷代諸王傳遞下來的一條古老的神諭，說經歷若代印加王之後，將會有一些從未見過的外來人去往那裡，奪取他們的王位，毀滅他們的帝國和崇拜的偶像。而在此徵兆顯示前三年，在庫斯科還發生了一件怪事，它作為一種被太陽神詛咒的凶兆使瓦伊納·卡帕克驚愕不已，也使整個帝國惶恐萬端。
印加人除了從巫術中得到和從魔鬼處聽說的那些顯蛔之外，還看到天上出現了令人生畏的彗星。其中有一顆非常之大，綠光幽幽煞是可怖，而且它的光正好照落在這位印加王的王宮上。此外，還有許多奇征異兆使得智者、巫師和他們宗教中的祭司們驚駭不已。這些人都是與神魔息息相通的人，他們紛紛預言不久瓦伊納·卡帕克國王將不久於人世，而且他的王族也會在他逝後遭到血腥屠殺而毀滅殆盡，帝國將會落入他人之手，此外還有其他巨大災難和不幸將要降臨，不管是大家還是個人全都在劫難逃。但他們不敢把這些情況公諸於眾，以免搞得人心惶惶。果然，在他逝世之後的第六年，基圖國王阿塔瓦爾帕便以祭祀先王和宣誓效忠印加王瓦斯卡爾為名，發動內戰囚禁了他的兄長瓦斯卡爾，篡奪了印加王位，詭稱商討國事和讓瓦斯卡爾復位，召集所有印加王公和省督等四代以內的王室成員，並把他們一網生擒，屠戮殆盡。至此太陽的兒女的血統便告蕩然無存。內槓嚴重削弱了印加帝國自身的力量，此時又正值西班牙殖民者入侵南美洲之際。
1532年11月15曰，西班牙殖民者皮薩羅占領了印加北部重鎮卡哈馬卡城，並派使節要求覲見阿塔瓦爾帕要求會晤。次曰下午，印加國王坐著金轎子，帶著一些沒帶武裝的貴族引路陪同來到卡哈馬卡。然而皮薩羅早就布置好陷阱，在阿塔瓦爾帕拒絕皮薩羅要求他們受洗昄依基督教的無禮要求後，皮薩羅按照事先約定好的信號命令伏兵從四面八方沖入會場，西班牙騎兵的踐踏、火繩槍的濃煙和聲響弄得毫無準備的印加人頭暈目眩，飲彈而亡或因擠踩而喪命的印加人堵塞了每個出口。最後一代印加王阿塔瓦爾帕不幸被捕後，皮薩羅向他勒索巨額贖金。規定釋放的條件是：必須用金子填滿長為二十二英尺，寬十七英尺和高九英尺的房間（即阿塔瓦爾帕的囚室），此外，還要用銀子填滿囚室旁的兩個小屋。印加人為了營救國王，把王室的寶藏和各地廟宇中的金銀器皿連夜運到卡哈馬卡。但是，當勒索的金銀湊齊時，皮薩羅卻背信棄義地宣布阿塔瓦爾帕謀殺兄弟、崇拜邪神、通姦、謀殺西班牙人等十二條“罪狀”，在1533年將他絞死。此後，皮薩羅又派軍進占印加各地。11月，他侵占了印加都城庫斯科的當天，就派人搶劫了太陽神殿。西班牙暴徒不僅掠奪印加人的財富，還任意毀壞各種藝術品和有價值的資料。為了裝運方便，侵略者把大批金屬工藝品回爐熔成金條，運回西班牙。
