列子·黃帝

列子·黃帝

《列子·黃帝》是一篇古文。本篇皆在論述養身冶物之道。全文圍繞道心與外物的關係展開多番探討,唯有應理處順,忘形養神,才能達到所適常通,遇物無滯的境界。具體而言,修養內在道心。必須”壹其性,養其神”,做到心無逆順,物我兩忘。列子以列子御風、伯昏臨淵、商丘誠信、粱鴦飼虎、津人撮舟、呂梁濟水、佝僂承蜩等多則寓言對此反覆加以證明。同時他又指出,除了保持內心的虛靜凝獨,人們在應物處世時還必須“含其德”,做到韜光養晦,與世無違。文中海上漚烏、趙襄子狩獵神巫季威、列子之齊、楊朱之沛,楊朱過宋數章,既為闡明其理。

既名《黃帝》.最終還是為了推崇黃老學派‘清虛無為’的治世主張。從華晉國的國民,列姑射山的神人.到鬻子、老聃的守柔之術以及聖人的籠愚之智直至篇末惠盎對宋康王的說教中,都可以發現這樣的思想痕跡。對於列子而言,理想國內,上有效法天道無為德庇萬物而不以為功的國君,下有自治自化的國民,同時還得有孔、墨等聖賢以仁義濟人使‘四竟內,皆得其利’ 如此,天下大治才能真正得以實現。

基本介紹

  • 作品名稱:列子·黃帝
  • 作品出處:《列子》
  • 文學體裁:散文
  • 作者: 列禦寇
作品全文,第一部分,第二部分,第三部分,第四部分,第五部分,第六部分,第七部分,第八部分,第九部分,第十部分,第十一部分,第十二部分,第十三部分,第十四部分,第十五部分,第十六部分,第十七部分,第十八部分,第十九部分,第二十部分,第二十一部分,作品評析,作者簡介,

作品全文

第一部分

原文
黃帝即位十有五年,喜天下戴己(1),養正命(2),娛耳目,供鼻口,焦然膚色皯黣(3),昏然五情爽惑(4)。又十有五年,憂天下之不治,竭聰明(5),進智力(6),營百姓(7),焦然肌色皯黣,昏然五情爽惑。黃帝乃喟然贊曰(8):“朕之過淫矣(9)。養一已其患如此,治萬物其患如此。”於是放萬機(10),舍宮寢,去直侍(11),徹鍾懸(12),減廚膳,退而間居大庭之館(13),齋心服形(14),三月不親政事。晝寢而夢,游於華胥氏之國。華胥氏之國在弇州之西,台州之北,不知斯齊國幾千萬里(15),蓋非舟車足力之所及,神遊而已。其國無師長(16),自然而已。其民無嗜欲,自然而已。不知樂生,不知惡死,故無夭殤;不知親己,不知疏物,故無愛憎;不知背逆,不知向順,故無利害。都無所愛惜(17),都無所畏忌。入水不溺,入火不熱。斫撻無傷痛(18),指擿無痟癢(19)。乘空如履實,寢虛若處床。雲霧不硋其視(20),雷霆不亂其聽,美惡不滑其心(21),山谷不躓其步(22),神行而已。黃帝既寤,怡然自得,召天老、力牧、太山稽(23),告之曰:“朕閒居三月,齋心服形,思有以養身治物之道,弗獲其木。疲而睡,所夢若此。今知至道不可以情求矣(24)。朕知之矣!朕得之矣!而不能以告若矣。”又二十有八年(25),天下大治,幾若華胥氏之國,而帝登假(26)。百姓號之(27),二百餘年不輟。
原文翻譯
黃帝即天子位的第十五年,因天下百姓擁戴自己而十分高興,於是就保養身體,興歌舞娛悅耳目,調美味溫飽鼻口,然而卻弄得肌膚枯焦,面色黴黑,頭腦昏亂,心緒恍惚。又過了十五年,因憂慮天下得不到治理,於是竭盡全部精力,增進智慧和體力,去治理百姓,然而同樣是肌膚枯焦,面色黴黑,頭腦昏亂,心緒恍惚。黃帝長嘆道:“我的錯誤真是太深了。保養自己的毛病是這樣,治理萬物的毛病也是這樣。”於是他放下了紛繁的日常事務,離開了宮殿寢室,取消了值班侍衛,撤掉了鍾磐樂器,削減了廚師膳食,退出來安閒地居住在宮外的大庭之館,清除心中雜念,降服形體欲望,三個月不過問政治事務。有一天,他白天睡覺時做夢,遊歷到了華胥氏之國。華胥氏之國在弇州的西方,台州的北方,不知離中國有幾千萬里,並不是乘船、坐車和步行所能到達的,只不過是精神遊歷而已。那個國家沒有老師和官長,一切聽其自然罷了。那裡的百姓沒有嗜好和欲望,一切順其自然罷了。他們不懂得以生存為快樂,也不懂得以死亡為可惡,因而沒有幼年死亡的人;不懂得私愛自身,也不懂得疏遠外物,因而沒有可愛與可憎的東西;不懂得反對與叛逆,也不懂得贊成與順從,因而沒有有利與有害的事情。沒有什麼值得偏愛與吝借的,也沒有什麼值得畏懼與忌諱的。他們到水中淹不死,到火里燒不壞。刀砍鞭打沒有傷痛,指甲抓搔也不覺酸癢。乘雲升空就像腳踏實地,寢臥虛氣就像安睡木床。雲霧不能妨礙他們的視覺,雷霆不能搗亂他們的聽覺,美醜不能幹擾他們的心情,山谷不能阻擋他們的腳步,一切都憑精
神運行而已。黃帝醒來後,覺得十分愉快而滿足,於是把大臣天老、力牧和太山稽叫來,告訴他們說:“我安閒地在家中住了三個月,清除了心中的雜念,降服了形體的欲望,專心考慮能夠保養身心和治理外物的方法,卻仍然得不到這種方法。後來我因疲倦而睡覺,做了一個這樣的夢。現在我才懂得最高的‘道’是不能用主觀的欲望去追求的。我明白了!我得到了!但卻不能用語言來告訴你們。”又過了二十八年,天下大治,幾乎和華胥氏之國一樣,而黃帝卻升天了,老百姓悲痛大哭,二百多年也不曾中斷過。

第二部分

原文
列姑射山在海河洲中(1),山上有神人焉,吸風飲露,不食五穀;心如淵泉(2),形如處女;不偎不愛(3),仙聖為之臣(4);不畏不怒(5),願愨為之使(6);不施不惠,而物自足;不聚不斂,而已無愆(7)。陰陽常調,日月常明,四時常若(8),風雨常均,字育常時(9),年穀常豐;而土無札傷(10),人無夭惡,物無疵厲(11),鬼無靈響焉(12)。
原文翻譯
列姑射山在海河洲中,山上住著神人,呼吸空氣,飲用露水,不吃五穀;心靈似深山的泉水,形貌似閨房的少女;不偏心不私愛,仙人和聖人做他的群臣;不威嚴不憤怒,誠實與忠厚的人替他辦事;不施捨不恩惠,外界的事物都自己滿足;不積聚不搜括,自己的用品一點也不缺乏。陰陽二氣永遠調和,太陽月亮永久明亮,春夏秋冬年年有序,風霜雨雪季季適當,孕育生長時時合節,五穀雜糧歲歲滿倉;而土地未被傷害,人民不會夭殤,萬物沒有殘疾,鬼魅不興風作浪。

第三部分

原文
列子師老商氏,友伯高子,進二子之道,乘風而歸。尹生聞之,從列子居,數月不省舍(1)。因間請薪其術者(2),十反而十不告。尹生懟而請辭(3),列子又不命(4)。尹生退。數月,意不已,又往從之。列子曰:“汝何去來之頻?”尹生曰:“曩章戴有請於子(5),子不我告(6),固有憾於子(7)。今復脫然(8),是以又來。”列子曰:“曩吾以汝為達,今汝之鄙至此乎?姬(9)!將
告汝所學於夫子者矣(10)。自吾之事夫子友若人也 11,三年之後,心不敢念是非,口不敢言利害,始得夫子一眄而已 12。五年之後,心庚念是非 13,口庚言利害,夫子始一解顏而笑 14。七年之後,從心之所念,庚無是非;從口之所言,庚無利害,夫子始一引吾並席而坐 15。九年之後,橫心之所念 16,橫口之所言,亦不知我之是非利害歟,亦不知彼之是非利害歟;亦不知夫子之為我師,若人之為我友:內外進矣 17。而後眼如耳,耳如鼻,鼻如口,無不同也 18。心凝形釋,骨肉都融;不覺形之所倚,足之所履,隨風東西,猶木葉乾殼。竟不知風乘我邪?我乘風乎 19?今女居先生之門,曾未浹時 20,而慰憾者再三。女之片體將氣所不受,汝之一節將地所不載。履虛乘風,其可幾乎 21?”尹生甚怍 22,屏息良久,不敢復言。
原文翻譯
列子拜老商氏為師,以伯高子為友,把兩人的所有本領部學到了手,然後乘風而歸。尹生聽說了,便來跟列子學習,並和列子住到一起,好幾個門都下回去看望家人。他趁列子閒暇時,請求學習他的法術,往返十次,列子十次都沒有告訴他。尹生有些生氣,請求離開,列子也不表態。尹生回家了。幾個月後,尹生心不死,又去跟列子學習。列子問:“你為什麼來去這么頻繁呢?”尹生說:“以前我向您請教,您不告訴我,本來有些怨恨您。現在又不恨您了,所以又來了。”列子說:“過去我以為你通達事理,現在你的無知竟到了如此程度嗎?坐下!我打算把我在老師那裡學習的情況告訴你。自從我拜老商氏為師、以伯高子為友,三年之內,心中不敢計較是與非,嘴上不敢談論利與害,然後才得到老師斜著眼睛看我一下罷了。又在兩年之內,心中(比學道前)更多地計較是與非,嘴上更多地談論利與害,然後老師才開始放鬆臉面對我笑了笑。又在兩年之內,我順從心靈去計較,反而覺得沒有什麼是與非;順從口舌去談論,反而覺得沒有什麼利與害;老師這才叫我和他坐在一塊蓆子上。又在兩年之內,我放縱心靈去計較,放縱口舌去談論,但所計較與談論的也不知道是我的是非利害呢,也不知道是別人的是非利害呢;並且也不知道老商氏是我的老師,伯高子是我的朋友;這時身內身外都忘得一乾二淨了。從此以後,眼睛就像耳朵一樣,耳朵就像鼻子一樣,鼻子就像嘴一樣,沒有什麼區別了。心靈凝聚,形體消失,骨肉全部融化了;感覺不到身體依靠著什麼,兩腳踩著什麼,隨風飄遊四方,就像樹葉與乾燥的皮殼一樣。竟然不知道是風駕馭著我呢,還是我駕馭著風啊!現在你在老師的門下,還不到一個時辰,便怨恨了好幾次。你的一片膚體也不會被元氣所接受,你的一根肢節也不會被大地所容納。腳踏虛空,駕馭風雲,又怎么能辦得到呢?”尹生非常慚愧,好長時間不敢大聲出氣,也不敢再說什麼。

第四部分

原文
列子問關尹曰(1):“至人潛行不空(2),蹈火不熱,行乎萬物之上而不栗。請問何以至於此?”關尹曰:“是純氣之守也,非智巧果敢之列(3)。姬!魚語女(4)。凡有貌像聲色者,皆物也。物與物何以相遠也?夫奚足以至乎先?是色而已(5)。則物之造乎不形,而止乎無所化,夫得是而窮之者,焉得而正焉?彼將處乎不深之度(6),而藏乎無端之紀,游乎萬物之所終始。壹其性,養其氣,含其德,以通乎物之所造(7)。夫若是者,其天守全,其神無郤(8),物奚自入焉?夫醉者之墜於車也,雖疾不死。骨節與人同,而犯害與人異,其神全也。乘亦弗知也,墜亦弗知也,死生驚懼不入乎其胸,是故遌物而不慴(9)。彼得全於酒而猶若是,而況得全子天乎(10)?聖人藏於天,故物莫之能傷也。
原文翻譯
列子問關尹說:“道術最高的人在深水中游泳不會窒息,站在火中不感到熾熱,在最高的地方行走不至於戰慄。請問他們為什麼會這樣呢?”關尹說:“這是積聚了純真之氣的結果,而不是聰明、技巧和果敢所能辦到的。坐下!我給你講。凡是有相貌、形狀、聲音和顏色的,都是物。物與物為什麼會差別很大呢?是什麼使某些物比其它物高出一頭呢?不過是形貌與聲色罷了。而那些高級的物可以達到沒有聲色形貌的程度,以圭於達到沒有變化的程度,到了這種程度時你要想考察個透徹,又怎么能獲得完全正確的認識呢?這種物將表現出平常的的狀態,隱藏於無頭無尾的循環之中,運動在萬事萬物的始終。完善你的性,培養你的氣,深藏你的德,與最高級的物相貫通。如果能這樣,你的天賦的純真之氣就會積聚完整,你的精神就不會有空缺,那外物又怎么能侵入井影響你呢?喝醉酒的人從車上跌落下來,雖然有傷卻不會死亡。骨骼與別人相同,而損傷卻比別人輕,就是因為他的精神完整。坐車沒有知覺,跌落也沒有知覺,死亡、生存、驚恐、懼怕等觀念都侵入不到他的心中,因而遇到任何事情都不害怕。他因為醉酒而使精神完整尚且如此,又何況積聚了完整的天賦純真之氣呢?聖人把自己隱藏在天賦的純真之氣中,所以沒有任何外物能傷害他。”

第五部分

原文
列禦寇為伯昏無人射(1),引之盈貫(2),措杯水其肘上,發之,鏑矢復沓(3),方矢復寓(4)。當是時也,猶象人也(5)。伯昏無人曰:“是射之射,非不射之射也(6)。當與汝登高山(7),履危石,臨百仞之淵(8),若能射乎?”於是無人遂登高山,履危石,臨百仞之淵,背逡巡(9),足二分垂在外(10),揖禦寇而進之(11)。禦寇伏地,汗流至踵(12)。伯昏無人曰:“夫至人者,上闚青天(13),下潛黃泉(14),揮斥八極(15),神氣不變。今汝怵然有恂目之志(16),爾於中也殆矣夫(17)!”
原文翻譯
列禦寇為伯昏無人表演射箭。他拉滿了弓弦,把裝滿水的杯子放在拿弓的手的肘上,然後射出箭去,一箭連著一箭,前一箭剛射出,後一箭已拉滿弦。在這個時候,他全身貫注,像木偶一樣一動也不動。伯昏無人說:“你這是有心的射箭,而不是無心的射箭。如果我和你登上高山,走在搖晃的岩石上,面臨著萬丈深淵,你還能射嗎?”於是伯昏無人便領他登上高山,走在搖晃的岩石上。當臨近萬丈深淵時,他背對著深淵往後退,雙腳已有三分之二懸空了,才拱手作揖,請列禦寇上來。列禦寇早已嚇得趴倒在地,汗水流到了腳後跟。伯昏無人說:“道術最高的人,朝上能看到青天,往下能潛入黃泉,他遨遊八方,精神和真氣都不會改變,現在你全身發抖,心中十分恐懼,你的這種心理也太糟糕了!”

第六部分

原文
范氏有子曰子華,善養私名(1),舉國服之。有寵於晉君,不仕而居三卿
之右(2)。目所偏視,晉國爵之;口所偏肥(3),晉國黜之。游其庭者侔於朝(4)。子華使其俠客以智鄙相攻,強弱相凌(5),雖傷破於前,不用介意。終日夜以此為戲樂,國殆成俗。禾生、子伯,范氏之上客,出行,經坰外,宿于田更商丘開之舍(6)。中夜,禾生、子伯二人相與言子華之名勢,能使存者亡,亡者存;富者貧,貧者富。商丘開先窘於饑寒(7),潛於牖北聽之(8)。因假糧荷畚之子華之門(9)。子華之門徒皆世族也,縞衣乘軒(10),緩步闊視(11)。顧見商丘開年老力弱,面色黎黑,衣冠不檢,莫不眲之(12)。既而狎侮欺詒(13),擋秘挨枕(14),亡所不為。商丘開常無慍容,而諸客之技單(15),憊於戲笑。遂與商丘開俱乘高台(16),於眾中謾言曰:“有能自投下者,賞百金。”眾皆競應。商丘開以為信然,遂先投下,形若飛鳥,揚於地(17),骪骨無 (18)。范氏之黨以為偶然,未詎怪也(19)。因復指河曲之淫隈曰(20):“彼中有寶珠,泳可得也。”商丘開復從而泳之。既出,果得珠焉。眾昉同疑(21)。子華昉今豫肉食衣帛之次(22)。俄而范氏之藏大火。子華曰:“若能入火取錦者,從所得多少賞若。”商丘開往無難色,入火往還,埃不漫(23),身子焦。范氏之黨以為有道,乃共謝之曰:“吾不知子之有道而涎子(24),吾不知子之神人而辱子。子其愚我也,子其聾我也,子其盲我也。敢問其道。”商丘開曰:“吾亡道。雖吾之心,亦不知所以。雖然,有一於此,試與子言之。曩子二客之宿吾舍也,聞譽范氏之勢,能使存者亡,亡者存;富者貧,貧者富。吾誠之無二心,故不遠而來。及來,以子黨之言皆實也,唯恐誠之之不至,行之之不及,不知形體之所措(25),利害之所存也,心一而已。物亡迕者(26),如斯而已。今昉知子黨之誕我,我內藏猜慮,外矜觀聽(27),追幸昔日之不焦溺也,怛然內熱(28),惕然震悸矣(29)。水火豈復可近哉?”自此之後,范氏門徒路遇乞兒馬醫,弗敢辱也,必下車而揖之。宰我聞之(30),以告仲尼。仲尼曰:“汝弗知乎?夫至信之人,可以感物也。動天地,感鬼神,橫****(31),而無逆者,豈但履危險、入水火而已哉!商丘開信偽物猶不逆,況彼我皆誠哉?小子識之(32)!”
原文翻譯
范家有個叫子華的,喜歡私自蓄養俠客,全國人都佩服他。他很得晉國國君的寵愛,雖然沒有官職,但地位卻在三位公卿之上。誰被他看中,國君就會給誰爵位;他說誰的壞話,國君就會罷免誰。在他廳堂上議事的人同朝廷上的一樣多。子華叫他的俠客中的智者與愚者互攻擊,強者與弱者互相凌辱,雖然受傷流血的人躺在眼前,他也毫不放在心上。整天整夜以此遊戲取樂,幾乎成為全國的風俗。禾生和子伯兩人是范家尊貴的俠客,一次出外遊玩,經過荒遠郊野,住在老農商丘開的家裡。半夜,禾生與子伯兩人談論子華的名聲與勢力,能使活著的人死去,該死的人活下來;富有的人貧窮,貧窮的人富有。商丘開以前一直為饑寒所困迫,於是悄悄地躲到北邊窗下偷聽他們的談話。然後借了糧食,挑上畚箕到了子華的家門口。子華的門徒都出身於世家大族,身穿綢緞,乘坐高車,邁著四方步,眼睛只朝天看。他們瞧見商丘開年老體弱,面色黎黑,衣冠不整,沒有不小瞧他的。接著又戲弄、侮辱、欺騙他,推摔捶打,無所不為,商丘開卻沒有一點不高興的樣子。俠客們的手段用盡了,戲弄、嘲笑得也十分疲憊。於是同商丘開一起登上高台,人群中有人隨意說:“有能從台上跳下去的,獎賞他一百金。”大家都爭著回響。商丘開信以為真,於是首先從台上跳了下去,形狀像一隻飛鳥,飄揚到了地上,肌膚與骨骼都沒有損傷。范家的門徒以為是偶然成功,因而沒有覺得太奇怪。於是又指著河灣的深水處說:“那水裡有寶珠,游下去可以摸
到。”商丘開又跳到了水裡。游出水面後,果然得到了寶珠。大家這才開始覺得奇怪,子華才讓他加入食肉穿綢的行列。沒多久范家的倉庫發生大火。子華說:“你們有能鑽進火中取出綢緞的,根據取出的多少賞賜你們。”商丘開毫無難色地鑽進了大火中,來去幾次,煙塵沒有沾污臉面,身體也沒有被燒焦。范家的門徒以為他有什麼道術,於是一齊向他道歉說:“我們不知道您有道術而欺哄了您,我們不知道您是神人而侮辱了您。您可以把我們看作是笨蛋,您可以把我們看作是聾子,您可以把我們看作是瞎子。我們大膽地向您請教道術。”商丘開說:“我沒有什麼道術。就是我的心裡,也不知道這是怎么回事。雖然這樣,我心中還是有一個感覺,姑且向你們說一說。過去你們中有兩位俠客住在我的家中,我聽到他們讚譽范氏的勢力,能夠使活著的人死去,該死的人活下來;富有的人貧窮,貧窮的人富有。我真誠地相信,沒有一點懷疑,所以不怕路途遙遠而趕來。我來了後,又認為你們的話都是真實可靠的,因而只怕我的誠心不夠,行動得不快,並不知道我的形體到了哪裡,也不知道利害在什麼地方,只是專心一意罷了。外物也不能改變我的誠心,如此而已。今天才知道你們在欺哄我,於是我心中便隱藏著猜測與疑慮,外面要注意所見所聞,回想過去僥倖沒有被燒焦、淹死,現在還害怕得心中發燒,恐懼得全身發抖。哪能再靠近水火呢?”從此以後,范氏的門徒在路上遇到乞丐和馬醫這些窮人,再不敢侮辱,一定要下車致禮。宰我聽說了這件事,告訴孔子。孔子說:“你不知道嗎?最誠心的人,是可以感動萬物的。可以感動天地,感動鬼神,橫行天下而沒有違抗的人,何止身負危險、出入水火而已呢!商丘開相信假話尚且遭不到阻礙,又何況你我都誠心誠意呢!你們要牢牢記住!”

第七部分

原文
周宣王之牧正有役人梁鴦者(1),能養野禽獸,委食於園庭之內(2),雖虎狼鵰鶚之類(3),無不柔馴者,雄雌在前,孳尾成群(4);異類雜居,不相搏噬也(5)。王慮其術終於其身,令毛丘園傳之(6)。梁鴦曰:“鴦,賤役也,何術以告爾?懼王之謂隱於爾也,且一言我養虎之法。風順之則喜,逆之則怒,此有血氣者之性也。然喜怒豈妄發哉?皆逆之所犯也。夫食虎者,不敢以生物與之,為其殺之之怒也(7);不敢以全物與之,為其碎之之怒也(8)。時其饑飽,達其怒心。虎之與人異類,而媚養己者,順也;故其殺之(9),逆也。然則吾豈敢逆之使怒哉?亦不順之使喜也。夫喜之復也必怒,怒之復也常喜,皆不中也。今吾心無逆順者也,則鳥獸之視吾,猶其儕也(10)。故游吾園者,不思高林曠澤;寢吾庭者,不願深山幽谷,理使然也。
原文翻譯
周宣王時負責飼養禽獸的官吏手下有個僕役梁鴦,能夠飼養野禽野獸,在園庭中餵養它們,即使是猛虎餓狼、大雕魚鷹之類,沒有不被訓養得柔順的。雌雄禽獸交配繁殖,生育的禽獸成群結隊;不同類的禽獸混雜居住在一起,也不互相打架傷害。周宣王擔心他的技術沒有傳人,便命令毛丘園向他學習。梁鴦對毛丘園說:“我不過是一個低賤的僕役,有什麼技術告訴你?但怕大王說我對你隱瞞,姑且和你談談畜養老虎的方法。大概順著它就高興,逆著它就發怒,這是有血氣的動物的本性。但高興與憤怒難道是隨便發泄的嗎?都是違背它的習俗才觸犯起來的。餵養老虎,不能用活的動物餵它,怕它因殺死活物時要發怒;不能用整個動物餵它,怕它因撕碎動物時要發怒。要知道它什麼時候餓了,什麼時候飽了,摸透它為什麼會發怒。虎與人不是一類,虎討好餵養它的人,是因為餵養的人順著它的緣故;那么它傷害人,就是因為逆著它的緣故了。我哪裡敢逆著它使它發怒呢?當然也不順著它使它高興。高興以後必然是憤怒,憤怒以後常常是高興,都不是適中的態度。現在我的心是既不違逆也不順從,那么鳥獸對待我,就像對待它們的同類一樣了。所以在我的園中遊玩的禽獸,不思念高大的樹林和空曠的水澤;在我的庭中睡覺的禽獸,不嚮往深山和幽谷,這是由事物的規律所決定的。

第八部分

原文
顏回問乎仲尼曰(1):“吾嘗濟乎觴深之淵矣(2),津人操舟若神(3)。吾問焉,曰:‘操舟可學邪?’曰:‘可。能游者可教也,善游者數能(4)。乃若夫沒人(5),則未嘗見舟而謖操之者也(6)。’吾問焉,而不告。敢問何謂也?”仲尼曰:“ (7)!吾與若玩其文也久矣(8),而未達其實,而固且道與(9)?能游者可教也(10),輕水也:善游者之數能也,忘水也(11)。乃若夫沒人之未嘗見舟也而謖操之也,彼視淵若陵,視舟之覆猶其車卻也(12)。覆卻萬物方陳乎前而不得入其舍(13),惡往而不暇?以瓦摳者巧(14),以鉤樞者憚(15),以黃金摳者惛(16)。巧一也,而有所矜,則重外也。凡重外者拙內(17)。”
原文翻譯
顏回問孔子說:“我曾坐船渡過像酒壺一樣陡的深淵,渡船的船夫掌船十分神妙。我問他:‘掌船可以學嗎?’他說:‘可以。能游泳的人可以教會,善於游泳的人不需要學習自己就會。至於那些能在深水中潛泳的人,即使從未見過船,拿起舵也能掌船。’我問他原因,他不告訴我。請問這怎么講呢?”孔子說:“唉!我和你在書本上討論這件事已經很久了,卻並沒有明白它的實際內容,又何況要了解道術呢?能夠游泳的人可以教會他,是因為他不怕水;善於游泳的人不需要學習自己就會,是因為他忘了那是水。至於那些能在深水中潛泳的人,即使從未見過船,拿起舵也能掌船,這是因為他把深淵看成是山陵,把翻船看成是車子從山坡上後退了。千萬件翻船、退車一類的事擺在他面前,他也不放心上,乾什麼事不自由自在呢?用瓦片投擲的人很有技巧,用銀鉤投擲便有些害怕,用黃金投擲就昏昏沉沉了。技巧是一樣的,而有所顧惜,是因為看重身外之物了。凡是看重身外之物的人,心裡的素質一定很拙劣。”

第九部分

原文
孔子觀於呂梁(1),懸水三十仞,流沫三十里,黿鼉魚鱉之所不能游也(2),見一丈夫游之,以為有苦而欲死者也,使弟子並流而承之(3)。數百步而出,被發行歌,而游於棠行(4)。孔子從而問之,曰:“呂梁懸水三十仞,流沫三十里,黿鼉魚鱉所不能游,向吾見子道之(5),以為有苦而欲死者,使弟了並流將承子。子出而被發行歌,吾以子為鬼也。察子,則人也。請問蹈水有道乎?”曰:“亡,吾無道。吾始乎故,長乎性,成乎命(6)。與齎俱入(7),與汩偕出(8),從水之道而不為私焉,此吾所以道之也。”孔子曰:“何謂始乎故,長乎性,成乎命也?”曰:“吾生於陵而安於陵,故也;長於水而安於水,性也;不知吾所以然而然,命也。”
原文翻譯
孔子在呂梁山遊覽,看見瀑布有幾十丈高,流水的泡沫濺出三十里,黿鼉魚鱉也不能遊動,卻看見一個男人在那裡游泳,以為他是因痛苦而想自殺的人,便叫弟子順著水流去救他。誰知這個人遊了幾百步又出來了,披著頭髮唱著歌,在塘埂下漫步。孔子趕上去問他說:“呂梁瀑布有幾十丈高,流水的泡沫濺出三十里,黿鼉魚鱉也不能遊動,剛才我看見你在水裡面游,以為是有痛苦而想自殺的人,便叫弟子順著水流去救你。你出來後披著頭髮,一面走一面唱歌,我以為你是鬼怪。但仔細看你,仍然是人。請問游泳有道術嗎?”那人說:“沒有,我沒有什麼道術。我從這裡的水的流勢起步,順著水有本性起伏,不知不覺就成功了。與漩渦一起進入水流的中心,與湧出的流水一起浮出水面,順從水的流動方向而不另出已見,這就是我游泳的方法。”孔子問:“什麼叫從這裡的條件起步,順著水的本性成長,不知不覺就成功了?”那人說:“我生在山區就安心住在山上,這就是從這裡的條件起步;長在水邊就安心住在水邊,這就是順著水的本性成長;不知道我為什麼會成功卻成功了,這就是不知不覺的成功。”

第十部分

原文
仲尼適楚,出於林中,見痀僂者承蜩(1),猶掇之也(2)。仲尼曰:“子巧乎!有道邪?”曰:“我有道也。五六月,累垸二而不墜(3),則失者錙銖(4);累三而不墜,則失者十一;累五而不墜,猶掇之也。吾處也(5),若橛株駒(6);吾執臂若槁木之枝(7)。雖天地之大,萬物之多,而唯蜩翼之知。吾不反不側(8),不以萬物易蜩之翼,何為而不得?”孔子顧謂弟子曰:“用志不分,乃疑於神(9)。其痀僂丈人之謂乎!”丈人曰:“汝逢衣徒也(10),亦何知問是乎?修汝所以,而後載言其上。”
原文翻譯
孔子到楚國去,經過一片樹林,看見一位駝背老人在粘蟬,就像撿東西一樣容易。孔子問:“您真巧啊!有方法嗎?”那人答道:“我有方法。經過五六個月的訓練,我把二個泥丸摞在竹竿頭上而不會掉下來,粘蟬失手的次數就很少了;摞三個而不會掉下來,粘蟬失手的次數只有十分之一;摞五個而不會掉下來,粘蟬就像撿東西一樣了。我站在地上,像殘斷的樹樁;我伸出手臂,像枯槁的樹枝。雖然天地很大,萬物很多,而我只知道蟬的翅膀。我心無二念,不用任何事物分散我對蟬的翅膀的注意力,為什麼會粘不到呢?”孔子回頭對弟子說:“心志專一而不分散,就會達到神妙境界。說的就是這位駝背老人吧!”老人說:“你這個穿長袍大褂的儒者,怎么想起來問這件事呢?好好研究你的仁義之道,然後把這些事記載下來吧。”

第十一部分

原文
海上之人有好漚鳥者(1),每旦之海上,從漚鳥游,漚鳥之至者百住而不止(2)。其父曰:“吾聞漚鳥皆從汝游,汝取來,吾玩之。”明日之海上,漚鳥舞而不下也。故曰:至言去言,至為無為。齊智之所知,則淺矣。
注釋
(1)漚——音ōu(歐),通“鷗”。《釋文》:“漚音鷗,漚鳥,水鴞也,今江湖畔形色似白鴿而群飛者是也。”
(2)住——張湛註:“住當作數。”王叔岷:“《藝文類聚》九二、《御覽》九二五、《爾雅翼》十七、《容齋四筆》十四、《記纂淵海》五六、《事文類聚-復集》四六、《合壁事類-別集》六九、《韻府群玉》八、《天中記》五九引皆作數。”
原文翻譯
海邊有個喜歡鷗鳥的人,每天早上到海上去,跟鷗鳥玩耍,鷗鳥來玩的有成百隻以上。他父親說:“我聽說鷗鳥都愛跟你遊玩,你抓一隻來,我玩玩。”第二天他來到海上,鷗鳥都在空中飛翔而不下來。所以說:“最好的語言是沒有語言,最高的作為是沒有作為。同別人比試智慧的想法,那是很淺陋的。

第十二部分

原文
趙襄子率徒十萬狩於中山(1),藉芿燔林(2),扇赫百里。有一人從石壁中出,隨煙燼上下,眾謂鬼物。火過,徐行而出,若無所經涉者。襄子怪而留之。徐而察之:形色七竊,人也;氣息音聲,人也。問:“奚道而處石?奚道而入火?”其人曰:“奚物而謂石?奚物而謂火?”襄子曰:“而向之所
出者,石也;而向之所涉者,火也。”其人曰:“不知也。”魏文侯聞之(3),問子夏曰(4):“彼何人哉?”子夏曰:“以商所聞夫子之言,和者大同於物,物無得傷閡者(5),游金石,蹈水火,皆可也。”文侯曰:“吾子奚不為之?”子夏曰:“刳心去智(6),商未之能。雖然,試語之有暇矣。”文侯曰:“夫子奚不為之?”子夏曰:“夫子能之而能不為者也。”文侯大說(7)。
原文翻譯
趙襄子率領僕從十萬人在中山打獵,踐踏雜草,燒毀樹林,烈炎燒及百里之遠。有個人從石壁中走出來,跟隨著煙火忽上忽下,大家以為是鬼。火勢過去以後,他慢慢地走出來,像什麼也沒有經歷過一樣。趙襄子感到奇怪,便留住他。慢慢地觀察他,看他的形貌、膚色與七竅是人,氣息聲音也是人,於是問他:“什麼道術使你能住在石壁中?什麼道術使你能進入火焰中?”那人說:“什麼東西叫做石壁?什麼東西叫做火焰?”趙襄子說:“你剛才出來的地方就是石壁,你剛才所踩過的東西就是火焰。”那人說:“我不知道。”魏文侯聽說後,問子夏說:“那是個什麼樣的人?”子夏說:“以我從孔子那裡聽來的話說,中和之人與萬物完金混同,因而萬物不能傷害與阻礙他,在金石中遊玩,在水火中行走,都是可以的。”魏文侯又問:“你為什麼不這樣做呢?”子夏說:“挖掉心肺,拋棄思慮,我不能辦到。即使這樣,姑且說一說還是有可能的。”文侯說:“孔子為什麼不這樣做呢?”子夏說:“他老人家能辦得到,但是不願意這樣做。”文侯十分高興。

第十三部分

原文
有神巫自齊來處於鄭,命曰季鹹(1),知人死生、存亡、禍福、壽夭,期以歲、月、旬、日,如神。鄭人見之,皆避而走(2)。列子見之而心醉(3),而歸以告壺丘子(4),曰:“始吾以夫子之道為至矣,則又有至焉者矣。”壺子曰:“吾與汝無其文,未既其實(5),而固得道與?眾雌而無雄,而又奚卵焉(6)?而以道與世抗,必信矣。夫故使人得而相汝。嘗試與來,以予示之。”明日,列子與之見壺子。出而謂列子曰:“嘻!子之先生死矣,弗活矣,不可以旬數矣。吾見怪焉,見濕灰焉(7)。”列子入,涕泣沾衿(8),以告壺子。壺子曰:“向吾示之以地文(9),罪乎不誫不止(10),是殆見吾杜德幾也(11)。嘗又與來!”明日,又與之見壺子。出而謂列子曰:“幸矣,子之先生遇我也,有瘳矣(12)。灰然有生矣(13),吾見杜權矣(14)。”列子入告壺子。壺子曰:“向吾示之以天壤(15),名實不入(16),而機發於踵(17),此為杜權。
是殆見吾善者幾也(18)。嘗又與來!”明日,又與之見壺子。出而謂列子曰:“子之先生坐不齋(19),吾無得而相焉。試齋,將且復相之。”列子入告壺子。壺子曰:“向吾示之以太沖莫眹(20),是殆見吾衡氣幾也(21)。鯢旋之潘為淵(22),止水之潘為淵,流水之潘為淵,濫水之潘為淵(23),沃水之潘為淵(24),氿水之潘為淵(25),雍水之潘為淵(26),汧水之潘為淵(27),肥水之潘為淵(28),是為九淵焉(29)。嘗又與來!”明日,又與之見壺子。立未定,自失而走(30)。壺子曰:“追之!”列子追之而不及,反以報壺子,曰:“已滅矣,已失矣,吾不及也。”壺子曰:“向吾示之以未始出吾宗(31)。吾與之虛而猗移(32),不知其誰何(33)。因以為茅靡(34),因以為波流,故逃也。”然後列子自以為未始學而歸,三年不出,為其妻爂,食稀如食人(35),於事無親,雕瑑復撲(36),塊然獨以其形立, 然而封戎(37),壹以是終(38)。
原文翻譯
有一個神奇的巫師從齊國來到鄭國居住,名字叫季鹹,知道人的生死存亡、禍福夭壽,所預言的年、月、旬、日,準確如神。鄭國人見了他,都避開他走得遠遠的。列子見到他,佩服得如痴如醉,並回來把這事告訴了壺丘子,說:“原來我以為您的道術是最高的了,現在又有了比您更高的人。”壺子說:“我和你在書本上討論過這些事,卻並沒有明白它的實際內容,又
何況要了解道術呢?只有許多雌性動物而沒有雄性動物,又怎么能生出卵來呢?你卻要以你這點小道術與世上的人周旋,必然要露出真實面目,所以便容易讓人看透而為你相面。你試試把他請來,讓他看看我的相。”第二天,列子帶著季鹹來見壺子。季鹹出去後對列子說:“唉!您的老師快要死了,不能活了,過不了十天了。我看他形色怪異,面如濕灰。”列子進來後,哭得衣服都濕了,把此話告訴了壺子。壺子說:“剛才我顯示給他看的是大地的表象,在不動不靜中生存,所以他看見我杜塞了生機。再請他來一趟吧!”第二天,季鹹又同列子來見壺子。出去後對列子說:“您的老師遇到我真是太幸運了!有救了。全身都有生氣了,我看見他閉塞的生機在萌動了。”列子進來把這話告訴了壺子。壺子說:“剛才我顯示給他看的是天地交接,虛名實利都不入千心,而生機卻已在腳後跟發動起來,這就是閉塞生機的萌動。所以他看到我好轉的生機。再請他來一趟吧!”第二天,季鹹又同列子來見壺子。出去後對列子說:“您的老師坐在那裡心神恍惚,我無從給他看相,等他心神安定下來,我再給他看相。”列子進來告訴了壺子。壺子說:“剛才我顯示給他看的是太虛無跡象可征,所以他看到了我混沌平衡的生機。鯨魚盤旋之處成為深淵,水流停積之處成為深淵,水流運動之處成為深淵,水流湧出之處成為深淵,水流陡落之處成為深淵,水流決口之處成為深淵,水流回攏之處成為深淵,水流入澤之處成為深淵,水流會合之處成為深淵,這是九種深淵。再請他來一趟吧!”第二天,列子又帶季鹹來見壺子。還沒有站定,季鹹就驚慌失色地逃走了。壺子說:“追上他!”列子追趕不上,回來報告壺子,說:“已經不見了,已經消失了,我追不上他了。”壺子說:“剛才我顯示給他看的並沒有離開我的本來面目。我無所執而隨著他變化,他便搞不清我是怎么回事。於是我又像草一樣跟著他顛倒,像水一樣跟著他流動,所以他就逃走了。”列子這時才明白自己還沒有學到什麼,便返回到家中,三年不出門,替他妻子燒火做飯,餵豬像伺候人一樣周到,對任何事物都沒有偏愛,不事雕琢而復歸真朴,像土塊一樣獨立而不受干擾,在紛繁的瑣事中卻心神一致,如此直到終身。

第十四部分

原文
子列子之齊,中道而反,遇伯昏瞀人(1)。伯昏瞀人曰:“奚方而反(2)?”曰:“吾驚焉。”“惡乎驚?”“吾食於十漿(3),而五漿先饋。”伯昏瞀人曰:“若是,則汝何為驚己?”曰:“夫內誠不解(4),形諜成光(5),以外鎮人心,使人輕乎貴老,而 其所患(6)。夫漿人特為食羹之貨,多餘之贏(7),其為利也薄,其為權也輕,而猶若是。而況萬乘之主(8),身勞於國,而智盡於事,彼將任我以事,而效我以功。吾是以驚。”伯昏瞀人曰:“善哉觀乎!汝處己,人將保汝矣(9)。”無幾何而往,則戶外之屨滿矣(10)。伯昏瞀人北面而立,敦杖蹙之乎頤(11)。立有間(12),不言而出。賓者以告列子。列子提履徒跣而走(13),暨乎門(14),問曰:“先生既來,曾不廢藥乎(15)?”曰:“已矣。吾固告汝曰,人將保汝,果保汝矣。非汝能使人保汝,而汝不能使人無汝保也。而焉用之感也?感豫出異(16)。且必有感也,搖而本身,又無謂也(17)。與汝游者,莫汝告也。彼所小言,盡人毒也。莫覺莫悟,何相孰也(18)?”
原文翻譯
列子到齊國去,半路上又返了回來,遇到了伯昏瞀人。伯昏瞀人問:“怎么又回來了?”列子說:“我感到震驚。”“為什麼震驚?”“我在有十家酒店的小鎮吃飯,剛到那裡就有五家酒店贈送給我酒菜。”伯昏瞀人問:“這樣,你為什麼要感到震驚呢?”列子說:“心中的情慾沒有消融,形態舉動便有光彩,以這外貌鎮服人心,使人輕易把自己視為老人而尊重,這可能帶來禍患。那酒店老闆特地準備些酒菜飯食,為的是得到多餘的利潤,他們的盈利很少,他們的權勢也很小,尚且這樣對待我。又何況擁有萬乘兵車的君主,身體勞瘁於國家,而智慧型耗盡於政事,他一定會任用我去辦事,並希望我取得功效的。所以我感到震驚。”伯昏瞀人說:“你的看法真是太好了!你這樣嚴格要求自己,人們一定會歸附你的。”伯昏瞀人沒過多久去列子家,門外的鞋子都已經擺滿了。伯昏瞀人面向北站著,豎著拐杖支撐著下巴。站了一會兒,沒有說話就走了。接待賓客的人告訴了列子。列子提著鞋子光著腳趕了出來,追到大門口,問道:“先生既然來了,還不說幾句啟發訓導我
的話嗎?”瞀人說:“算了吧!我原來就告訴你說,人們將歸附於你,果然歸附你了吧。這不是你有能力使別人歸附於你,而是你沒有能力使別人不歸附於你。你哪裡用得著以言行去感動別人呢?你事先就應當知道以言行感動別人的結果會使自己與眾不同。而且心有所動,必然會動搖你的本性,這就更沒有意義了。同你交往的人,沒有人會告訴你。他們所說的閒言碎語,都是毒害人的話。不幫助別人覺悟,又怎么能稱為好朋友呢?”

第十五部分

原文
楊朱南之沛(1),老聃西遊於秦(2)。邀於郊(3),至梁而遇老子(4)。老子中道仰天而嘆曰(5):“始以汝為可教,今不可教也(6)。”楊朱不答。至舍,進溶漱中櫛(7),脫履戶外,膝行而前,曰:“向者夫子仰天而嘆曰:‘始以汝為可教,今不可教。’弟子欲請夫子辭,行不間(8),是以不敢。今夫子間矣,請問其過。”老子曰:“而睢睢而盱盱(9),而誰與居?大白若辱(10),盛德若不足。”楊朱蹴然變容曰:“敬聞命矣。”其往也,舍迎將家(11),公執席,妻執巾櫛,舍者避席,煬者避灶(12)。其反也,舍者與之爭席矣。
原文翻譯
楊朱向南到沛地,老聃西遊到秦地。楊朱抄郊野的小路,至梁地遇到了老子。老子在半路上仰天長嘆道:“起初我以為你是可以教導的,現在看來不可教導了。”楊朱沒吭聲。到了旅舍,楊朱給老子送上洗臉水、漱口水、毛巾和梳子,把鞋子脫在門外,跪著走到老子面前,說:“剛才您老人家仰天長嘆道:‘起初我以為你是可以教導的,現在看來不可教導了。’學生想請教您原因,但路上您沒有空,所以不敢問。現在您有空了,請問我哪裡做錯了。”老子說:“你神態傲慢,誰還願意和你相處呢?最潔白的東西好像十分黑暗,最道德的人好像有所不足。”楊朱立刻變得十分恭敬地說:“敬聽教誨了。”楊朱往沛地去,走到旅舍的時候,主人十分客氣地迎接他進房間,老闆安排坐席,老闆娘拿來毛巾和梳子,旅舍的客人讓出了坐席,在灶前烤火的人讓出了灶門。當他從沛地回來的時候,旅舍的客人們已不再拘束,同他爭搶坐席了。

第十六部分

原文
楊朱過宋(1),東之於逆旅(2)。逆旅人有妾二人,其一人美,其一人惡(3),惡者貴而美者賤。楊子問其故。逆旅小子對曰:“其美者自美,吾不知其美也;其惡者自惡,吾不知其惡也。”楊子曰:“弟子記之!行賢而去自賢之行(4),安往而不愛哉?”
原文翻譯
楊朱經過來國,向東到了旅舍。旅舍主人有兩個小老婆,其中一人美麗,一人醜陋,醜陋的受尊寵而美麗的受冷落。楊子問這是什麼緣故。旅舍的夥計回答說:“那美麗的自以為美麗,我並不覺得她美麗;那醜陋的自以為醜陋,我並不覺得她醜陋。”楊子說:“弟子們記住!行為善良而能去掉自我炫耀的心念,到哪裡會不受人喜歡呢?”

第十七部分

原文
天下有常勝之道,有不常勝之道(1)。常勝之道曰柔,常不勝之道曰強。二者亦知(2),而人未之知。故上古之言:強,先不己若者(3);柔,先出於己者(4)。先不己若者,至於若己,則殆矣。先出於己者,亡所殆矣。以此勝一身若徒(5),以此任天下若徒。謂不勝而自勝,不任而自任也。粥子曰(6):“欲剛,必以柔守之;欲強,必以弱保之。積於柔必剛,積於弱必強。觀其所積,以知禍福之鄉。強勝不若己(7),至於若己者剛(8);柔勝出於己者,其力不可量。”老聃曰:“兵強則滅,木強則折。柔弱者生之徒,堅強者死之徒。”
原文翻譯
天下有經常取勝的方法,有經常不能取勝的方法。經常取勝的方法叫做柔弱,經常不能取勝的方法叫做剛強。二者容易明白,但人們卻不懂得。所以上古時的話說:剛強可以戰勝力量不如自己的人,柔弱可以戰勝力量超過自己的人。可以戰勝力量不如自己的,一旦碰到力量與自己相當的人,那就危險了。可以戰勝力量超過自己的,就沒有危險了。以柔弱戰勝一個人,會像什麼也沒有乾一樣;以柔弱統治天下人,也會像什麼也沒有乾一樣。這叫做不想取勝而自然取勝,不想統治而自然統治。鬻子說過:“要想剛硬,必須要堅守柔軟;要想強大,必須要保持虛弱。柔軟積聚多了一定剛硬,虛弱積聚多了一定堅強。看他所積聚的是什麼,就可以知道他禍與福的發展方向。
剛強能戰勝力量不如自己的人,一旦碰到力量與自己相當的人就會受挫折;柔弱能戰勝力量超過自己的人,他的力量是不可估量的。”老聃說:“剛強的軍隊會被消滅,剛強的樹木會被折斷。柔弱的東西屬於生存的一類,堅強的東西屬於死亡的一類。”

第十八部分

原文
狀不必童而智童(1),智不必童而狀童。聖人取童智而遺童狀。眾人近童狀而疏童智,狀與我童者,近而愛之;狀與我異者,疏而畏之。有七尺之骸(2),手足之異,戴髮含齒,倚而趣者(3),謂之人,而入未必無獸心。雖有獸心,以狀而見親矣。傅翼戴角(4),分牙布爪,仰飛伏走,謂之禽獸,而禽獸未必無人心。雖有人心,以狀而見疏矣。皰犧氏(5)、女蝸氏(6)、神農氏(7)、夏後氏(8),蛇身人面,牛首虎鼻,此有非人之狀,而有大聖之德。夏桀(9)、殷紂(10)、魯桓(11)、楚穆(12),狀貌七竅皆同於人,而有禽獸之心,而眾人守一狀以求至智,未可幾也(13)。黃帝與炎帝戰於阪泉之野(14),帥熊、羆(15)、狼、豹、 (16)、虎為前驅,雕(17)、鶡(18)、鷹、鳶(19)為旗幟,此以力使禽獸者也。堯使夔典樂(20),擊石拊石(21),百獸率舞(22);蕭韶九成(23),鳳皇來儀(24),此以聲致禽獸者也。然則禽獸之心,奚為異人?形音與人異,而不知接之之道焉(25)。聖人無所不知,無所不通,故得引而使之焉。禽獸之智有自然與人童者,其齊欲攝生(26),亦不假智於人也(27)。牝牡相偶,母子相親;避平依險,違寒就溫;居則有群,行則有列;小者居年,壯者居外;飲則相攜,食則鳴群。太古之時,則與人同處,與人並行。帝王之時,始驚駭散亂矣。逮於末世(28),隱伏逃竄,以避患害。今東方介氏之國,其國人數數解六言之語者(29),蓋偏知之所得(30)。太古神聖之人,備知萬物情態,悉解異類音聲。會而聚之,訓而受之,同於人民。故先會鬼
神魑魅(31),次達八方人民,末聚禽獸蟲蛾(32),言血氣之類心智不殊遠也。神聖知其如此,故其所教訓者無所遺逸焉。
原文翻譯
形狀不一定相同而智慧相同,智慧不一定相同而形狀相同。聖人選取相同的智慧,而不選取相同的形狀。一般人選取相同的形狀而不選取相同的智慧。形狀與自己相同的,便親近而喜愛它;形狀與自己不同的,便疏遠而害怕它。有七尺長的身軀,手與腳不一樣,頭上長頭髮,口中生牙齒,能站立並快步行走的,叫做人,而人未必沒有禽獸之心。即使有禽獸之心,也以人的形狀而得到他人的親近。身上長翅,頭上生角,齜著牙齒,張著腳爪,抬著頭飛,低著頭跑,叫做禽獸,而禽獸未必沒有人心。即使有人心,也以禽獸的形狀而被人疏遠。扈犧氏、女蝸氏、神農氏、夏後氏,或者是蛇身人面,或者是牛頭虎鼻,他們有不是人的形狀,而有大聖人的道德。夏桀王、殷紂王、魯桓公、楚穆王,他們的形狀面貌與七竅都和人一樣,但卻有禽獸之心,而人們卻堅持以他們有和人一樣的形狀而希望他們有很高的智慧,這是辦不到的。黃帝在阪泉的郊野與炎帝作戰時,曾統帥熊、羆、狼、豹、驅、虎為前驅,雕、鶡、鷹、鳶為旗幟,這是用力量役使禽獸的例子。堯使用夔主管音樂,敲擊著磬鐘,各種野獸跟著跳舞;蕭韶樂曲成了套,鳳凰也來朝拜,這是用樂聲吸引禽獸的例子。那么禽獸之心,與人有什麼不同呢?形狀聲音與人不同,一般人便不知道與它們交往的方法。聖人沒有什麼不知道,沒有什麼不通曉,所以能吸引並能役使它們。禽獸的智慧有生來就與人相同的,它們都想保養身體,智慧也不比人低。雌雄互相匹配,母子互相親愛;避開平地,依託險峻;逃離寒冷,尋求溫暖;居住時結夥成群,出行時依次成列;幼生的住在裡面,強壯的住在外面;喝水時互相提攜,吃食時一起叫鳴。上古的時候,它們同人類在一起居住,和人類一同出行。到了有帝王的時候,才開始被驚嚇而散亂了。等到衰敗的亂世,它們更是隱藏逃竄,以避免禍患。現在東方有個介氏之國,這個國家的人常常懂六畜的語言,大概是有異常智慧的緣故。上古的神聖之人,對萬物的性質形態全都明白,對異類的語言聲音全都了解。把它們會合聚集起來,對它們進行訓練教授,和對待人民一樣。所以先會合鬼神妖怪,然後通達八方人民,最後聚集禽獸昆蟲,說凡是有血有氣的動物,它們的頭腦智慧相差得並不太遠。神聖之人明白這個啟發,所以他們教授訓練所有的動物沒有什麼遺漏。

第十九部分

原文
宋有狙公者(1),愛狙。養之成群,能解狙之意,狙亦得公之心。損其家口,充狙之欲。俄而匾焉(2),將限其食。恐眾狙之不馴於己也,先誑之曰:“與若芧(3),朝三而暮四,足乎?”眾狙皆起而怒。俄而曰:“與若芧,朝四而暮三,足乎?”眾狙皆伏而喜。物之以能鄙相籠(4),皆猶此也。聖人以智籠群愚,亦猶狙公之以智籠眾狙也。名實不虧,使其喜怒哉!
原文翻譯
宋國有個飼養猴子的人,很喜歡猴子。他養了一群猴子,能理解猴子的想法,猴子也懂得他的心意。他還減少家裡人的生活費用,以滿足猴子的需要。不久家裡貧困起來,他打算限制猴子的食物,又怕猴子不聽自己的話,便先欺騙它們說:“餵你們橡子,早上三個,晚上四個,夠嗎?”眾猴子都跳起來發了怒。過了一會兒,他又說:“餵你們橡子,早上四個,晚上三個,夠嗎?”猴子們聽了,都趴在地上十分高興。動物之間以智慧與否互相籠絡欺騙,都像這個樣子。聖人用智慧來籠絡欺騙那些愚笨的人,也就像養猴人用智慧籠絡欺騙那些猴子一樣。名義與實際都沒有虧損,卻能使它們時而高興,時而發怒啊!

第二十部分

原文
紀渻子為周宣王養鬥雞(1)。十日而問:“雞可斗已乎?”曰:“未也。方虛驕而恃氣(2)。”十日又問。曰:“未也。猶應影向(3)。”十日又問。曰:“未也。猶疾視而盛氣(4)。”十日又問。曰:“幾矣。雞雖有鳴者,已無變矣(5)。
望之似木雞矣。其德全矣(6)。異雞無敢應者,反走耳。”
原文翻譯
紀渻子為周宣王飼養鬥雞。周宣王過了十天就問:“雞可以鬥了嗎?”回答說:“不行。還沒有真本領,只知依仗驕傲之氣。”過了十天又問。回答說:“不行。它看到別的雞的影子、聽到別的雞的聲音就想應戰。”過了十天又問。回答說:“不行。還瞪著眼睛,氣勢旺盛。”過了十天又問。回答說:“差不多了。即使別的雞大聲鳴叫,它的情緒也不會變動了。看上去像個木頭雞了。它的德已經完整了。別的雞沒有敢應戰的,只有轉身逃跑罷了。”

第二十一部分

原文
惠盎見宋康王(1)。康王蹀足謦欬(2),疾言曰:“寡人之所說者,勇有力也,不說為仁義者也。客將何以教寡人?”惠盎對曰:“臣有道於此,使人雖勇,刺之不入;雖有力,擊之弗中。大王獨無意邪?”宋王曰:“善。此寡人之所欲聞也。”惠盎曰:“夫刺之不入,擊之不中,此猶辱也。臣有道於此,使人雖有勇,弗敢刺;雖有力,弗敢擊。夫弗敢,非無其志也。臣有道於此,使人本無其志也。夫無其志也,未有爰利之心也。臣有道於此,使天下丈夫女子莫不歡然皆欲愛利之。此其賢於勇有力也,四累之上也(3)。大王獨無意邪?”宋王曰:“此寡人之所欲得也。”惠盎對曰:“孔墨是已(4)。孔丘、墨翟無地而為君,無官而為長,天下丈夫女子莫不延頸舉踵而願安利之(5)。今大王,萬乘之主也,誠有其志,則四竟之內(6),皆得其利矣。其賢於孔墨也遠矣。”宋王無以應。惠盎趨而出。宋王謂左右曰:“辯矣,客之以說服寡人也(7)。”
原文翻譯
惠盎拜見宋康王。康王正頓著腳咳嗽著,急急地說:“我所喜歡的是勇敢且有力量的人,不喜歡談論仁義道德的人。您打算用什麼來教導我呢?”惠盎回答說:“我這裡有一種道術,能使別人即使勇敢,也刺不進我的身體;即使有力量,也打不中我。難道大王對此沒有興趣嗎?”宋康王說:“好!這正是我所想要聽到的。”惠盎說:“刺我不進,打我不中,這還是在受侮辱。我這裡還有一種道術,能使人雖然勇敢卻不敢刺我,雖有力量卻不敢打我。不過不敢並不等於不想。我這裡還有一種道術,能使人根本就不想打人。不過不想打還沒有愛護幫助你的思想。我這裡還有一種道術,能使天下的男
人女子沒有不高高興興要愛護幫助你的。這比勇敢、有力量要好得多,是比上述四種道術都好的道術。難道大王對此沒有興趣嗎?”宋康王說:“這正是我所想要得到的。”惠盎說:“孔子、墨子就是這樣。孔丘、墨翟沒有土地卻成為君主,沒有官職卻成為官長,天下的男人女子沒有不伸著脖子、踮著腳盼望他們,希望得到安定和幫助的。現在大王是一個擁有萬乘兵車的君主,如果真有這樣的志向,那么國境之內的百姓,就都會得到好處。那恩惠就會比孔丘、墨翟多得多了。”宋康王無話可說。惠盎快步走了出去。宋康王對身邊的人說:“會說話啊,客人竟然這樣辯說把我說服了。”

作品評析

黃帝是傳說中中華民族的祖先,至戰國和漢初與老子共同被尊為道家學派的鼻祖,視“清靜無為”的思想為黃帝首創的道家學說的精髓。本篇十九個神話和寓言故事,就是以黃帝的“清靜無為”為主旨,論述修養身心同認識和掌握自然之道的關係,並把它概括為“養生”、“體道”。十九個故事可以歸納為五個部分。
第一部分包括“黃帝夢遊華胥氏之國”、“列姑射神人”、“列子師老商”、“列子問關尹”、“列子為伯昏瞀人射”、“范氏子華”六個故事。通過黃帝夢遊的徹悟,揭示“至道不可以情求”的道理,指出“娛耳目、供鼻口”、“竭聰明、進智力”,只能“昏然五情爽惑”,不可能把握“至道”,只有“不知樂生,不知惡死”、“不知親己,不知疏物”、“不知背逆,不知向順”地修德養性,才能“通乎物之所造”,達於“至道”。其他五個故事旨在強調順乎自然而天容私,至誠至信可以感物。第二部分由“梁鴦飼虎”、“津人操舟”、“呂梁濟水”、“口瘺承蜩”四個故事組成。故事描寫的都是終日從事生產實踐的勞動者,他們處身行事都自然而然地與道相合,從而進一步說明通過長期實踐,不懈修養身心,才能獲得對“至道”的直覺體驗。第三部分由“海上漚鳥”、“趙襄子狩獵”、“神巫季鹹”三個故事組成。三個故事旨在申明養生之道,在於“刳心去智”、“雕琢復朴”,不可有機心,應含藏己意,和同於物,做到“至言去言,至為無為”。第四部分包括“列子之齊”、“楊朱之沛”、“楊朱過宋”三個故事和一篇“常勝之道”的說理文,旨在說明虛心是養生之道的重要內容,指出靠張揚的外表、自以為是不能服眾,反而招來“小言”、“毒語”,強調“盛德若不足”、“積於柔必剛,積於弱必強”的處世哲學。第五部分由“人獸之志同異”的論文和最後三個故事組成,旨在論述智力與教化在養生之道中的作用。讚揚智力雖然表面上與先秦道家“絕聖棄智”有區別,然而仔細分析三個故事的本意,不難發現狙公智籠群猴、紀渻子善馴鬥雞,惠盎有讓天下人“皆得其利”的智慧以及聖知獸語、聚招群獸馴導的智慧,都不是悖智逞能、追求私利,而是用智慧認識自然規律,掌握物性,使自己融於自然,與禽獸、萬物皆合於道。這種體順民心、彰顯萬物本性,使“四境之內,皆得其利”,從而形成以智行教化,以教化含養萬物德性的智慧,就是立德養生之道的旨趣。

作者簡介

列子,名寇,又名禦寇(又稱“圄寇”“國寇”),是戰國前期的道家人物,是老子和莊子之外的又一位道家思想代表人物,鄭國人,大約與鄭繆公同時。其學本於黃帝老子,主張清靜無為。列子終生致力於道德學問,曾師從關尹子、壺丘子、老商氏、支伯高子等。隱居鄭國四十年,不求名利,清靜修道。主張循名責實,無為而治。先後著書二十篇,十萬多字,今存《天瑞》、《仲尼》、《湯問》、《楊朱》、《說符》、《黃帝》、《周穆王》、《力命》等八篇,共成《列子》一書,均已失傳。其中寓言故事百餘篇,如《黃帝神遊》、《愚公移山》、《夸父追日》、《杞人憂天》等,篇篇珠玉,讀來妙趣橫生,雋永味長,發人深思。後被道教尊奉為“沖虛真人”。 
列子列子

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