“既濟”是易卦名，為上坎下離。“離”，男也，卦中虛為真陰，故男外陽而內陰；“坎”，女卦，滿為真陽，故女外陰而內陽。坎離交媾，采真陰以補真陽，則純陽矣，故以“既濟”名篇。此外還有已經結束，目的已達到的意思。
《易》卦名,解題,原文,
《易》卦名
離下坎上。
既濟jì jì
《易·既濟》：“既濟，亨，小利貞，初吉終亂。” 孔穎達 疏：“濟者，濟渡之名，既者，皆盡之稱。萬事皆濟，故以既濟為名。”《老殘遊記》第十一回：“坎水陽德，從悲天憫人上起的，所以成了個既濟之象；兌水陰德，從憤懣嫉妒上起的，所以成了個革象。”
指皆濟，已完
郭沫若 《百花齊放》詩序：“這裡有‘既濟、未濟’的味道，完了又沒有完。”
解題
既濟，目的已經達到也。
《序卦傳》說：“有過物者必濟，故受之以既濟。”能夠超過別人，當然也就是意味著一定的成功，所以《既濟》卦緊隨
《小過》卦而來。
但是水火相生也相剋，事物有成就有毀。救火時雖然火被滅掉了，但要面對的卻是一片狼藉的透濕廢墟。女人提著裙子過河，河雖然過去了，但是裙子的後面還是打濕了。高宗伐鬼方，仗雖然打勝了，自己的損失也是十分巨大。
一個目的達到了，同時也會帶來一系列伴生的問題。想要得到的得到了，不想要的也會跟著來。這就是本卦的啟迪。
原文
“既濟”，亨小，利貞。初吉，終亂。
《彖》曰：“既濟，亨小”者，亨也。
凡陰陽各安其所，則靜而不用。將發其用，必有以蘊之者。水在火上，火欲炎而不達，此火之所以致其怒也。陰皆乘陽，陽欲進而不遂，此陽之所以奮其力也。火致其怒，雖險必達；陽奮其力，雖難必遂：此所以為“既濟”也。故曰：“既濟，亨小者，亨也。”言小者皆在上而亨，大者皆在下而否也。
“利貞”，剛柔正而位當也。
“坎”上而“離”下，剛柔正也；陰皆居陰，陽皆居陽，位當也。“剛柔正而位當”，則小者不可復進，以貞為利也。
“初吉”，柔得中也；“終”止則“亂”，其道窮也。
柔皆乘剛，非正也；以“濟”則可，“既濟”，則當變而反其正，以此終焉。止而不變，則亂矣。
《象》曰：水在火上，“既濟”；君子以思患而豫防之。
“既濟”者，難平而安樂之世也，憂患常生於此。
上六：濡其首，厲。
《象》曰：“濡其首，厲”，何可久也？
“既濟”之上六，畢濟之時也。而以陰居之，未免於危也。
九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。
《象》曰：“東鄰殺牛”，不如西鄰之時也；“實受其福”，吉大來也。
“東”、“西”者，彼、我之辭也。祭未有水殺牛者，而雲“殺牛”，不如禴祭，何也？曰：禴祭，時祭也。國之常事而殺牛者，非時；特殺而祭，以求福者也。小人以為禴祭常事，不足以致福，故以非時殺牛而求之，而不知時祭之福，不求而大來也。人之情，在難則厭事；而無難之世，常不能安有其福。故聖人以為“既濟”之主，在於守常安法而已，求功名於法度之外，則《易》之所謂殺牛也。
六四：繻有衣袽，終日戒。
《象》曰：“終日戒”，有所疑也。
“繻”，當作“濡”。“衣袽”，所以備舟隙也。四居二陽之間而不相得，故備且戒如是也。卦以“濟”為事，故取於舟。
九三：高宗伐鬼方，三年克之；小人勿用。
《象》曰：“三年克之”，憊也。
“未濟”，方其未出於難也。上下一心，譬如胡越同舟而遇風，雖厲民以犯難可也。及其“既濟”，已出於難，則上之用其民也，易以致怨；而下之為其上用也，易以致疑。故“未濟”之九四，“震用伐鬼方，三年有賞於大國”；而“既濟”之九三，以是為“憊”也。“未濟”之主在六五，而九四為之臣，有震主之威者也，其威不用之於主，而用之於“伐鬼方”，雖三年之久，未見其克，不克也而猶賞之以大國者，以難未平也。若出於難，則臣必用其威於主，而主亦疑其臣矣。“既濟”之九三，以九五為主，臣主皆強，故曰“高宗伐鬼方”，以見三之為五用也。雖以高宗之賢，三年而後克之者，“既濟”之世，民安於無事而不可用也。“未濟”之賞以大國也，豈嘗問其君子小人哉？有功斯國之矣；而“既濟”則“小人勿用”，蓋已疑其臣矣。
六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。
《象》曰：“七日得”，以中道也。
安樂之世，人不思亂，而小人開之。開之有端，必始於爭；爭則動，動則無所不至。君子居之以至靜，受之以廣大，雖有好亂樂禍之人慾開其端，而人莫之予，蓋未嘗不旋踵而敗也。“既濟”爻爻皆有應，六二、六四居二陽之間，在可疑之地，寇之所謀；而六二居中，九五之配也，或者欲間之，故竊其“茀”。“茀”者，婦之蔽也；婦喪其茀，其夫必怒而求之，求未必得，而婦先見疑。近其婦者，先見詰，怨怒並生，而憂患之至不可以勝防矣。故凡竊吾茀者，利在於吾之逐之也，吾恬而不逐，上下晏然，非盜者各安其位，而盜者敗矣。故曰：“勿逐，七日得。”
初九：曳其輪，濡其尾，無咎。
《象》曰：“曳其輪”，義“無咎”也。
“濟”者，皆自內適外，故“既濟”、“未濟”皆以初為尾，以上為首。“曳”者，欲行而未進之象也。初九方行於險，未畢濟者也，故“無咎”。
