是孔子思想體系中的核心倫理規範，涵蓋忠誠、守信、孝順父母與敬愛兄長四個方面，被視為個人修身與社會治理的道德基礎。
“忠信”強調言行一致與社會責任，孔子提出“言忠信，行篤敬”作為處世準則，認為誠信是為政、交友的根本；“孝悌”注重家庭倫理，主張子女敬順父母、弟妹尊重兄長，將其視為“仁之本”，認為其能維繫家庭和睦並穩定社會秩序。
該思想源於《論語》，經儒家學派發展為封建倫理的重要組成部分。孔子提倡的忠君以“君使臣以禮”為前提，與後世絕對化的忠孝觀念存在差異。漢代後，孝悌逐步與宗法制度融合，強調子女對父權的服從，衍生出“三年無改於父之道”等規範，既塑造傳統家庭倫理，也強化了等級秩序。
基本介紹
- 中文名：忠信孝悌
- 定義：忠誠，講信用，孝順父母，敬愛兄長
忠信是為人立身處世的行為準則 在《論語》中有一段孔子與子張的對話。子張問行，子曰：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里，行乎哉？”（《衛靈公》）講話要忠誠守信用，行動要篤實誠懇，這樣即使在文化落後地區，也可以通行無阻。如果言行與此相反，即使在本鄉本土，也是行不通的。孔子又說：“主忠信，無友不如己者，過則勿憚改。”忠信是行為的準則，對不如自己的人交友要慎重，有過失要不怕改正，這是孔子為人治學的主旨。
忠、信亦可作為獨立範疇。樊遲問仁，孔子回答說：“居處恭、執事敬，與人忠，雖之夷狄，不可棄也。”（《論語·子路》）“與人忠”是達到仁的一項重要條件。曾參每日再三反省自己，其中第一條就是：“為人謀而不忠乎？”孔子也講忠君。“君使臣以禮，臣事君以忠。”（《論語·八佾》）君主以禮待臣，臣才對君盡忠，與後儒提倡絕對忠君有所區別。
孔子講信的地方很多。如說：“謹而信。”“敬事而信。”（《論語·學而》）“老者安之，朋友信之，少者懷之。”（《論語·公冶長》）“述而不作，信而好古。”（《論語·述而》）孔子認為人人都要講信用，所以說：“人而無信，不知其可也。”（《論語·為政》）“民無信不立。”（《論語·顏淵》）特別居上位的更要取信於民，“信則人任焉”（《論語·陽貨》）。“上好信，則民莫敢不用情”（《論語·子路》）。上行才能下效，言傳還要身教。對平輩的朋友，曾子每日反省就有“與朋友交而不信乎”這樣的自行檢討。子夏則明確提出，要“與朋友交，言而有信”。可見講信在孔門中為人所公認。
孝悌是孔子倡導家庭倫理的基礎 孔子說：“弟子入則孝，出則弟（悌）。”（《論語·學而》）在家中能孝順父母、尊重兄長的人，到社會就不會犯上作亂。有若說：“其為人也孝弟，而好犯上者鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與。”（同上）在家父慈子孝，對國就能忠。孔子說：“孝慈則忠。”他還引用《書》云：“孝乎惟孝，友於兄弟”，以此“施於有政，是亦為政”（《論語·為政》），把孝悌道理套用於政治就能發揮作用。
儒家講孝悌是為封建宗法制度服務。尊老愛幼，和睦家庭，成為中國傳統美德。但另一面強調兒子必須服從父親，無論生前死後不能違背父教。所謂“父在觀其志，父沒觀其行，三年無改於父之道，可謂孝矣”（《論語·學而》）。封建制度下的愚忠愚孝，在社會上曾起到負效應作用。
