國風·魏風·園有桃

園有桃一般指本詞條

國風·魏風·園有桃》是中國古代第一部詩歌總集《詩經》中的一首詩。這是一首憂國憂民之志士仁人抒懷詩。全詩二章,每章十二句,以桃園起興,然後轉入主題,訴說自己的憂愁,慷慨悲涼,深沉而又痛切。

基本介紹

  • 作品名稱:國風·魏風·園有桃
  • 作品別名:魏風·園有桃
  • 創作年代周代
  • 作品出處:《詩經》
  • 文學體裁雜言古詩
  • 作者:無名氏
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作品原文

國風·魏風·園有桃
園有桃,其實之餚。心之憂矣,我歌且謠。不我知者,謂我士也驕。彼人是哉,子曰何其?心之憂矣,其誰知之!其誰知之!蓋亦勿思
園有棘,其實之食。心之憂矣,聊以行國。不我知者,謂我士也罔極。彼人是哉,子曰何其?心之憂矣,其誰知之!其誰知之!蓋亦勿思!

注釋譯文

詞句注釋

⑴之:猶“是”。餚,吃。“其實之餚”,即“餚其實”。
⑵之:猶“其”。
⑶歌、謠:曲合樂曰歌,徒歌曰謠,此處皆作動詞用。
⑷士:古代對知識分子或一般官吏的稱呼。
⑸彼人:那人。是:對,正確。
⑹子:你,即作者。何其:為什麼。其,作語助詞。
⑺蓋(hé):通“盍”,何不。亦:作語助詞。
⑻棘:指酸棗。
⑼聊:姑且。行國:離開城邑,週遊國中。“國”與“野”相對,指城邑。
⑽罔極:無極,無常,妄想,沒有準則。

白話譯文

園子裡的樹上結滿了鮮桃,那些甜美的果實可吃個飽。但我內心裡充滿憂傷情懷,低唱著傷心曲淺呤著歌謠。那些不理解我痛苦的人啊,肯定說我書呆子清高孤傲。這些通達之人說的很對啊,但請你告訴我怎么辦為好?我內心裡無盡的憂傷情懷,普天下之人你們誰能知道!你們誰能真正理解我心啊,我還是不要空自傷懷的好!
園子裡的小棗樹枝繁葉茂,那些鮮美的果實可吃個飽。但我內心裡充滿憂傷情懷,姑且到廣袤田裡轉悠一遭。那些不理解我痛苦的人啊,肯定說我書呆子是大傻冒。這些通達之人說的很對啊,但請你告訴我怎么辦才好?我內心裡無盡的憂傷情懷,普天下之人你們誰能知道!你們誰能真正理解我心啊,我還是不要空自傷懷的好!

創作背景

這是一位賢士憂時傷世的詩。《毛詩序》云:“《園有桃》,刺時也。大夫憂其君國小而迫,而儉以嗇,不能用其民,而無德教,日以侵削,故作是詩也。”詩人對現實有較為清醒的認識,但不被人理解,因而心情鬱悶憂傷。於是長歌當哭,以此詩表達深深的哀婉傷痛之情。

作品鑑賞

文學賞析

這首詩語言極明白,表現的思想感情也很清楚,然而對詩人“憂”什麼,時人為何不能理解他的“憂”,反認為他驕傲、反常,難以找到確切答案。同時他自稱“士”,而“士”代表的身份實際並不確定,《詩經》中三十三篇有“士”字,共54個,僅毛傳鄭箋就有多種解釋,如:“士,事也”,指能治其事者;“士,卿士也”;“士者,男子成名之大號也”;“士者,男子之大號也”;“言士者,有德行之稱”;“士,軍士也”;“他士,猶他人也”等,所以這個自稱“士”的詩人是何等角色,很難認定。與之相應,對此篇的主旨就有了多種臆測:《毛詩序》謂“刺時”,何楷詩經世本古義》作實為“晉人憂獻公寵二驪姬之子,將黜太子申生”;豐坊《詩說》說是“憂國而嘆之”;季本《詩說解頤》以為是“賢人懷才而不得用”;牟庭《詩切》以為是“刺沒入人田宅也”。今人或說“傷家室之無樂”,或說“嘆息知己的難得”,或說“沒落貴族憂貧畏飢”,或說“自悼身世飄零”,或說“反映了愛國思想”,不一而足。《詩經選注》說:“我們從詩本身分析,只能知道這位作者屬於士階層,他對所在的魏國不滿,是因為那個社會沒有人了解他,而且還指責他高傲和反覆無常,因此他在憂憤無法排遣的時候,只得長歌當哭,自慰自解。最後在無可奈何中,他表示‘聊以行國’,置一切不顧了。因此,從詩的內容和情調判斷,屬於懷才不遇的可能性極大。”故指此為“士大夫憂時傷己的詩”。
此詩兩章復沓,前半六句只有八個字不同;後半六句則完全重複。兩章首二句以所見園中桃樹、棗樹起興,詩人有感於它們所結的果實尚可供人食用,味美又可飽腹,而自己卻無所可用,不能把自己的“才”貢獻出來,做一個有用之人。因而引起了詩人心中的鬱憤不平,所以三、四句接著說“心之憂矣,我歌且謠”,他無法解脫心中憂悶,只得放聲高歌,聊以自慰。《毛詩序》說:“永歌之不足,不知手之舞之,足之蹈之也。”這位正是因為歌之不足以瀉憂,決定“聊以行國”,離開他生活的這個城市,到別處走一走,看一看。這只是為了排憂,還是想另謀出路,無法測知。但從詩的五六句看,他“行國”是要換一換這個不愉快的生活環境,則是可以肯定的。詩云:“不我知者,謂我士也驕(罔極)。”詩人的心態似乎是“眾人皆醉我獨醒”。因為他的思想,他的憂慮,特別是他的行為,國人無法理解,因此不免誤解,把他有時高歌,有時行游的放浪行動,視為“驕”,視為“罔極”,即反常。詩人感到非常委屈,他為無法表白自己的心跡而無可奈何,所以七、八兩句問道:“彼人是哉?子曰何其?”意思是:他們說得對嗎?你說我該怎么辦呢?這兩句實際是自問自答,展現了他的內心無人理解的痛苦和矛盾。最後四句:“心之憂矣,其誰知之!其誰知之,蓋亦勿思!”詩人本以有識之士自居,自信所思慮與所作為是正確的,因而悲傷的只是世無知己而已,故一再申說“其誰知之”,表現了他深深的孤獨感。他的期望值並不高,只是要求時人“理解”罷了,然而這一丁點的希望,在當時來說也是不可能的,因此他只得以不去想來自慰自解。全詩給人以“欲說還休”的感覺,風格沉鬱頓挫。
這首詩以四言為主,雜以三言、五言和六言,句法參差。押韻位置兩章詩相同,前半六句韻腳在一、二、四、六句末;後半六句換韻,韻腳在七、八、十、十一、十二句末,並且十、十一兩句重複,哀思綿延,確有“長歌當哭”的味道。

名家點評

宋代朱熹詩集傳》:“興也。詩人憂其國小而無政,故作是詩。言:園有桃,則其實之餚矣。心有憂,則我歌且謠矣。然不知我之心者,見其歌謠而反以為驕。且曰:彼之所為己是矣!而子之言獨何為哉!蓋舉國之人,莫覺其非,而反以憂之者為驕也。於是憂者重嗟嘆之,以為此之可憂。初不難知,其彼之非我,特未之思耳。誠思之,則將不暇我而自憂矣。”
清代陳繼揆《詩經臆補》:“是篇一氣六折。自己心事,全在一‘憂’字。喚醒群迷,全在一‘思’字。至其所憂之事,所思之故,則俱在筆墨之外,托興之中。”
清代姚際恆《詩經通論》:“詩如行文,極縱橫排宕之致。”

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