台灣原住民命名文化

台灣原住民命名文化包含命名方式、規則、階級象徵。台灣原住民的命名與族群、山川、部落等關係密切，且傳延著祖先對土地的信仰與智慧所累積的命名法則，背後也涵蓋台灣原住民各族群內在的生命史與價值觀。

台灣原住民命名文化雖視各族群迥異而有所差異，不過一般普遍自出生即實施其命名行為。與其他地區相同，他們認為尊重生命從尊重名字開始，也相當重視包含命名方式、規則、階級象徵的命名文化。台灣原住民命名文化不只是辨別符號，更代表著自我認同，而於已命名為主的族群認同中，名字雖非核心部份，卻已命名背後象徵意義，引領台灣原住民深入核心內部歷史、淵源與情感，進而鞏固族群力量。

一般來說，台灣原著名的命名與族群、山川、部落等關係密切，且傳延著祖先對土地的信仰與智慧所累積的命名法則，背後也涵蓋台灣原住民各族群內在的生命史與價值觀。

基本介紹

• 中文名：台灣原住民命名文化
• 位置：台灣
• 類型：文化
• 種族：7個

各族命名規則舉例

人口約有十萬人的台灣原住民，其命名規則與台灣最普遍的漢姓命名方式大為不同，例如直系親屬無相同姓氏的規則。

台灣各族名命規則釋例說明約略如下：

達悟族

“親以子名”命名文化為：生父若把初生長子取名為“希·藍波安”，則原本名字為“希·瑪拉歐斯”的父親，自己要改名為“夏曼·藍波安”，母親則改名為“希南·藍波安”，祖父則須改名為“夏本·藍波安”。這孩子的“希·藍波安”名字，一直用到自己結婚生小孩為止，而結婚生小孩後，則依規則，全家族將依序改名。

合併圖冊

布農族

尤哈尼·伊斯卡卡夫特（名‧族群氏族名名稱）鄒族

Voyu e Yakumangana ne Paayai（名+e+族群氏族+ne+出生地）

·

排灣族

利格拉樂·阿女烏（出生地住屋的名稱+名）

·

泰雅族

Pisui Ciyo（名+父名）

·

達悟族

希·瑪拉歐斯（未成年之人於名字之前加“希”+名）

·

賽夏族

打赫史·達印·改擺刨（名字+生父名字+族群氏族名）

·

阿美族

舒麥·卡照（外婆名字+名字（瞭望台的看守員））、馬耀·谷木（名字+父名）、Difang na Tuwana' Pawtawan（自己的名字+na+世系群名+氏族名）

衰落與危機

台灣原住民文化首遭全面性危機，在於1943年於台灣全面推動的皇民化運動，台灣總督府制定；大規模以日文“譯音”為主的命名方式，推翻傳統原住民命名文化，造成該文化嚴重斷層並產生族群認同危機。

隨後，大規模破壞命名文化的因素，在於：1940年代中期－1950年代，國民政府(中華民國政府)藉由《修正台灣省人民回復原有姓名辦法》、《姓名條例》及《姓名條例施行細則》（1953年公布實施）等強制性法源依據，以“到府辦理”的強迫方式，將歸籍戶政的台灣原住民，全部以“任意分配”方式改為漢姓漢名。也就是，以漢姓姓氏為主、“國語辭典或辭源、辭海、康熙等通用字典中所列有之文字”為名字命名準則的該戶政姓名登記命名實務，其台灣原住民姓氏更動，普遍以戶政人員及戶政單位任意分配為主。因未臻詳細規劃與訂定相關細則，1950年代期間，台灣原住民族群間大量出現了以“高”（取名依據來自高山族）、“潘”（河流+番）、湯（河川）、楊（大樹）、石（山川）、巫（女神）的新姓氏不合理現象，也造成因為不知情情況下的“友親”（近親聯姻）困擾。

因普遍未徵求登記命名者的此命名方式涉及命名文化衰落，1980年代中期之後，恢復台灣原住民命名規則與振興台灣原住民命名文化成為該運動主軸之一。他們認為1758年“普賜漢姓”行為之後不過250年，平埔族群已近消失，如果台灣原住民藏起自己真正名字，台灣各族原住民將與平埔族相同被漢化滅絕。他們也認為諸如Bunun、Cou、Paiwan等原住民姓氏的存在，更有足以珍惜的豐富多元的象徵意義。

維護與振興

1980年代中期，台灣解嚴與政治風氣改變。經過多次抗議陳情及法規研擬後，台灣原住民命名文化受到台灣各界重視。1995年，台灣當局大幅修正《姓名條例》及《姓名條例施行細則》，除了允許台灣原住民“回復原住民姓名”，不再強制擁有漢人姓名之外，也詳列規定台灣原住民所采姓名中文譯名除了“國語辭典或辭源、辭海、康熙等通用字典中所列有之文字”外，得依“傳統姓名之羅馬拼音”與漢譯原住民傳統名字並列登記。雖因為怕受到異樣眼光等因素，該換名登記者並不踴躍，至2007年1月止，約10萬名台灣原住民間，僅達千人左右。

為此，台灣政府推出“原住民族回復暨使用傳統姓名三年計畫”、“原住民族回復暨用傳統姓名單一視窗計畫”，不過，部分台灣原住民仍認為該計畫無助振興命名文化。他們認為推動“以羅馬拼音書寫名字”、義務教育各階段課本納入原住民族各族命名方式介紹、“戶政事務所辦理原住民身分認定及登記作業流程”行政手續修正及簡化回復傳統名字手續等積極作為才能真正振興該命名文化。