《佛說長壽滅罪護諸童子陀羅尼經》是佛陀留給末法時代眾生的一部殊勝佛經。為了避免末法時代人們遭受最重、最多的墮胎殺業，佛陀在2500多年前就慈悲地在提前開示了墮胎的種種罪過，為末法時代的菩薩如何救護諸童子、胎兒，如何得到長壽滅罪的種種功德，為那些造重殺業的無知父母提供了一盞從地獄走向光明解脫道的指路明燈。
基本介紹
- 作品名稱：佛說長壽滅罪護諸童子陀羅尼經
- 創作年代：末法時代
- 作品出處：卍新纂續藏經第 01 冊 No. 0017
- 作用：避免人們遭受最重最多的墮胎殺業
佛經信息,佛經原文,
佛經信息
《佛說長壽滅罪護諸童子陀羅尼經》收錄於 卍新纂續藏經第 01 冊 No. 0017罽賓國沙門佛陀波利奉 詔譯
此經與《佛說護諸童子陀羅尼經》是兩部不同的經典，前者是講令童子恐怖的十五鬼神與大鬼王，大梵王與佛說了相應的陀羅尼，令鬼神們不傷害童子。
《佛說護諸童子陀羅尼經》收錄於大正新修大藏經第 19 冊 No. 1028A元魏天竺三藏菩提流支譯
佛經原文
佛說長壽滅罪護諸童子陀羅尼經
如是我聞。一時佛在。王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾。千二百五十人俱。諸大菩薩。萬二千人俱。及諸天龍。八部鬼神。人非人等。共會說法。
爾時世尊。於其面門。以佛神力。放種種光。其光五色。青黃赤白。一色之中。有無量化佛。能作佛事。不可思議。一一化佛。有無量化菩薩。讚頌佛德。其光微妙。難可測量。上至非非想天。下至阿鼻地獄。遍匝八萬。無不普照。其中眾生。遇佛光者。自然念佛。皆得初地方便三昧。爾時眾中。有新發意菩薩。四十九人。各欲從佛求長壽命。無能發問。時文殊師利菩薩。知有所疑。從座而起。偏袒右肩。合掌向佛。而白佛言。世尊。我見眾中有所疑者。今欲咨問。唯願如來。聽我所說。佛言。善哉善哉。文殊師利。汝有所疑。當恣汝問。文殊師利言。世尊。一切眾生。於生死海。造諸惡業。從劫至劫。輪迴六道。縱得人身。得短命報。云何令其得壽命長。滅諸惡業。唯願世尊。說長壽法。佛言。文殊汝大慈無量。愍念罪苦眾生。能問斯事。我若具說。一切眾生。無能信受。文殊師利重白佛言。世尊。一切種智。天人之師。普覆眾生。是大慈父。一音演說。為大法王。唯願世尊。哀愍廣說。佛便微笑。普告大眾。汝等諦聽。當為汝說。過去世時。有世界名無垢清淨。其土有佛。號普光正見如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。為無量無邊菩薩大眾。恭敬圍繞。其佛法中。有一優婆夷。名曰顛倒。聞佛出世。求欲出家。悲號啼哭。白彼佛言。世尊。我有惡業。求欲懺悔。唯願世尊。聽我具說。我於昔時。身懷胎孕。足滿八月。為家法故。不貪兒息。遂服毒藥。殺子傷胎。唯生死兒。人形具足。曾聞智人。來謂我言。若固傷胎。此人現世得重病報。壽命短薄。墮阿鼻獄。受大苦惱。我今惟忖。生大悲懼。唯願世尊。以慈悲力。為我說法。聽我出家。令免斯苦。
爾時普光正見如來。告顛倒言。世間有五種懺悔難滅。何等為五。一者殺父。二者殺母。三者殺胎。四者出佛身血。五者破和合僧。如此惡業。罪難消滅。爾時顛倒女人。啼號哽咽。悲泣雨淚。五體投地。踠轉佛前。而白佛言。世尊。大慈救護一切。唯願世尊。憐愍說法。普光正見如來。而重告言。汝此惡業。當墮阿鼻地獄。無有休息。熱地獄中。暫遇寒風。罪人暫寒。寒地獄中。暫遇熱風。罪人暫熱。無間地獄。無有是處。上火徹下。下火徹上。四面鐵牆。上安鐵網。東西四門。有猛業火。若有一人。身亦遍獄。身長八萬由旬。若眾多人。亦皆遍滿。罪人遍身。有大䥫蛇。其毒苦痛。甚於猛火。或從口入。從眼耳出。周匝纏身。從劫至劫。罪人肢節。常出猛火。復有鐵鴉。啄食其肉。或有銅狗。咬齧其身。牛頭獄卒。手執兵具。發大惡聲。如雷霹[靂-秝+林]。汝固殺胎。當受此苦。我若妄說。不名為佛。爾時顛倒女人。聞佛說已。悲咽躄地。漸得穌息。重白佛言。世尊。唯我一人。受斯苦痛。為復一切眾生。皆受此苦。
普光如來告顛倒言。汝子在胎。人形具足。在生熟二藏。猶如地獄。兩石壓身。母若熱食。如熱地獄。母餐冷食。如冷地獄。終日苦痛。在無明中。汝更噁心。固服毒藥。汝此惡業。自墮阿鼻。地獄罪人是汝儔侶。顛倒女人悲號。重白。我聞智者說如是言。若造諸惡。值佛及僧。懺悔即滅。設所命終。入諸地獄。造小福者。還得生天。於意云何。願為我說。
普光正見如來。告顛倒言。若有眾生。造諸重罪。遇佛及僧。至誠懺悔。不復更作。罪得消滅。設所命終。閻摩羅法王推問未定。亡者生存六親眷屬。請佛迎僧。七日之內。轉讀大乘方等經典。燒香散花。當有冥使。檢覆善惡。持五色神幡。來至王所。其幡前後。歌詠讚嘆。出微妙聲。柔和善順。報閻王言。此人積善。或多亡者。七日之內。信邪倒見。不信佛法大乘經典。無慈孝心。無慈悲心。當有冥使。持一黑幡。其幡前後。有無量惡鬼。報閻王言。此人積惡。爾時閻羅法王。見五色幡至。心大歡喜。高聲唱言。願我罪身。亦同汝善。當此之時。諸地獄中。變為清泉。刀山劍樹。如蓮華生。一切罪人。鹹受快樂。若見黑幡。閻王瞋怒。惡聲震裂。則將罪人。付十八獄。或上劍樹。或刀山中。或臥鐵床。或抱銅柱。牛犁㧞舌。碓搗磑磨。一日之中。萬死萬生。乃至展轉。墮阿鼻獄。受大苦痛。從劫至劫。無有休息。所言未訖。爾時空中。有大惡聲。喚言。顛倒女人。汝固殺胎。受短命報。我是鬼使。故來追汝。顛倒女人。驚愕悲泣。抱如來足。唯願世尊。為我廣說。諸佛法藏。滅罪因緣。死當願畢。
爾時普光正見如來。以佛威力。報鬼使言。無常殺鬼。我今現欲為顛倒女。說長壽命滅罪經。且待須臾。自當有證。汝當諦聽。我當為汝。依過去千佛。說諸佛秘法長壽命經。令遣汝等。遠離惡道。顛倒當知。此無常殺鬼。情求難脫。縱有無量百千金銀琉璃硨磲赤珠瑪瑙。而將贖命。無能得免。縱使國王王子。大臣長者。恃其勢力。無常鬼至。斷其寶命。無一能免。顛倒當知。唯佛一字。能免斯苦。顛倒。世有二人。甚為希有。如優曇花。難可值遇。一者不行惡法。二者有罪即能懺悔。如是之人。甚為希有。汝能至心。於我懺悔。我當為汝說長壽經。令汝得免無常鬼苦。顛倒當知。未來世中。五濁亂時。若有眾生。造諸重罪。殺父害母。毒藥殺胎。破塔壞寺。出佛身血。破和合僧。如是等罪。五逆眾生。若能受持此長壽經。書寫讀誦。若自書。若遣人書。猶尚罪滅。得生梵天。何況汝今親得見我。善哉顛倒。汝於無量曠劫。種諸善根。我今因汝善問。殷勤懺悔。即得轉於無上法輪。能度無邊生死大海。能與波旬共戰。能摧波旬所立勝幢。汝當諦聽。我當依過去諸佛。說十二因緣法。
無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。無明滅即行滅。行滅即識滅。識滅即名色滅。名色滅即六入滅。六入滅即觸滅。觸滅即受滅。受滅即愛滅。愛滅即取滅。取滅即有滅。有滅即生滅。生滅即老死憂悲苦惱滅。顛倒當知。一切眾生。不能見於十二因緣。是故輪轉生死苦趣。若有人見十二因緣者。即是見法。見法者即是見佛。見佛者即是佛性。何以故。一切諸佛。以此為性。汝今得聞我說此十二因緣。汝今以得佛性清淨。堪為法器。我當為汝說一實道。汝當思惟。守護一念。一念者謂菩提心。菩提心者。名曰大乘。諸佛菩薩。為眾生故。分別說三。汝當念念常勤守護是菩提心。勿令忘失。縱有五陰四蛇。三毒六賊。一切諸魔。來所侵嬈。終不能變是菩提心。因獲如是菩提心故。身如金剛。心如虛空。難可沮壞。因不壞故。即得阿耨多羅三藐三菩提。因得阿耨多羅三藐三菩提故。常樂我淨。具足而有。即能遠離此無常殺鬼生老病死諸地獄苦。
佛於大眾中。說是法時。虛空鬼使。作如是言。我聞。世尊說是法要。地獄清淨。為蓮華池。我今現舍鬼境界。鬼復答言。顛倒。汝得道時。願見濟度。
爾時普光正見如來。復告顛倒。我已為汝。說十二因緣竟。更為汝說六波羅蜜。汝當受持。般若波羅蜜。禪波羅蜜。毗梨耶波羅蜜。羼提波羅蜜。屍波羅密。檀波羅蜜。此六波羅蜜。汝當受持。
複次為汝說過去諸佛成佛之偈。而說偈言。
諸行無常 是生滅法 生滅滅已 寂滅為樂
爾時顛倒女人。聞法歡喜。心豁明淨。了了而悟。以佛神力。升於虛空。高七多羅樹。安心靜坐。爾時有一大姓婆羅門。家中巨富。無與等者。忽患重病。醫人瞻之。須人眼睛。合藥療愈。時大長者。即令僮僕。行於衢路。高聲唱言。誰能忍痛。賣雙眼睛。當與千金。庫藏珍寶。任意所須。終不吝惜。顛倒女人。聞此語已。心大歡喜。而自念言。我今從佛聞長壽經。滅除惡業。心以了了。悟諸佛性。又得遠離無常殺鬼諸地獄苦。我當碎身報佛慈恩。高聲唱言。我今秊至四十九歲。從佛聞法。名長壽經。今欲碎身不惜軀命。寫長壽經。四十九卷。欲令一切眾生。受持讀誦。我須賣眼。將寫此經。我眼無價。任汝與直。時天帝釋。化作四十九人。至顛倒所。我願為汝。書寫是經。令汝見已。當任賣眼。時顛倒女。慶幸無量。削骨為筆。身肉支解。以血為墨。供給書人。於七日中。書寫經竟。諸人寫已。白顛倒言。向來所許。兩眼睛時。我等功畢。願付我等。持賣與婆羅門。爾時顛倒。即命旃陀羅者。汝可為我剜出眼睛。當令四十九人。分汝一分。時旃陀羅。依法欲剜。四十九人齊唱言。希有希有。不可思議。此顛倒女。削骨出血。瘡穢能忍。不惜身命。書寫此經。我等云何而取眼睛。以慈悲心。白顛倒女言。我等終不貪汝眼睛。賣婆羅門。願汝得道。當濟度我。唯願我等。在在處處。噹噹來生。常得與汝同共一處。作善知識。宣說是經。救度一切罪苦眾生。
爾時難陀龍王等。以大威力。作諸幻術。盜顛倒經。於龍宮中。受持供養。時顛倒女。於須臾頃。忽不見經。流淚哽咽。而白佛言。世尊。我所碎身。寫長壽經。欲令流布一切眾生。我今忽然不知所在。我心悶濁。愁毒難忍。
普光如來告顛倒言。汝經是八部龍王請在龍宮。受持供養。汝當歡喜。不須愁惱。善哉顛倒。汝當以此功德力故。盡此壽已。生於無色界天。受諸快樂。永不更作女人之身。爾時顛倒女人。白佛言。世尊。我之所願。不願生天。唯願生生世世。常遇世尊。佛心不退。在在處處。常為一切罪苦眾生。宣揚此法。
普光告言。汝應妄語。顛倒又言。我若妄語。願我依前無常鬼逼。我若實心。願我身瘡。對佛除愈。於時顛倒。以誓願力。平復如故。普光如來。告顛倒言。汝一心念佛。從一佛國。至一佛國。汝即能見無量無邊諸佛世界文字語言不可宣說。爾時顛倒。於須臾間。得無生法忍三藐三菩提心。
文殊當知。普光如來。我身是也。顛倒女人。汝身是也。四十九人。新發意菩薩是也。我於無量曠劫已來。常以護身。常與汝等。宣說此經。令一切眾生所有惡業。聞此長壽命經半偈於耳。皆得消滅。今又更說。
爾時波斯匿王。於其夜分。在王宮中。聞有女人。高聲號哭。哀慟難忍。悲不自勝。而自念言。我之深宮。曾無是事。何故有是哀屈之聲。於晨朝時。即敕所司。往城衢路。尋求此女。使奉王敕。尋得將來。其女驚愕。悶絕王前。王以冷水。而灑其面。漸漸得穌。大王問言。昨夜啼哭。審是汝不。女人答言。是我悲耳。王曰。何故怨哭。誰之屈汝。女人答言。我之所恨。實無人屈。唯願大王。聽我所說。我秊十四。𡣪於夫家。經三十秊。生三十子。顏容殊妙。頭紺青色。唇赤如朱。齒白如玉。身體盛愛。如春中花。我之戀惜。猶如髓腦。亦如肝腸。甚於性命。此子長大。不過一歲。於秋夏時。便棄我死。其最後兒。甚是我命。今現垂困。命將欲終。我昨夜號哭。因此悲耳。
爾時大王。聞此語已。深大愁惱。所有百姓。依因於我。若不救護。非名國王。即集群臣。共相論議。王有六臣。一名見色。二名聞聲。三名香足。四名辯才。五名隨緣。六名易染。而白王言。童子初生。當作七星二十八宿神壇延命。方免斯苦。唯願大王。告敕天下。爾時有一智臣。曾於無量佛所。種諸善根。名曰定慧。前白大王。大王當知。六臣所言。非能免苦。今有大師。字瞿曇氏。號悉達多。無師自悟。今得成佛。在耆闍崛山。說長壽經。唯願大王。往彼聽受。若聞此經半偈於耳。百劫千生。所有重罪。無不消滅。一切童子。聞經於耳。雖未悟解。以經功德。自然長壽。波斯匿言。我昔曾聞。六師所言。瞿曇沙門。學日淺薄。黃頷小兒。其秊幼稚。六師經中。妖祥幻化。瞿曇是也。若有崇者。多失正道。爾時定慧以偈白王。
釋迦牟尼天人師 曾於無量劫苦行
今得成佛轉法輪 還依過去諸佛說
不違一切眾生願 慈悲大力救群迷
見佛如龜值浮木 亦如最妙優曇花
唯願大王往聽法 不信外道六師言
爾時定慧。說是偈已。以神通力。從地踴上。升於虛空。高七多羅樹。即於王前。作諸咒術。於一念頃。令須彌山。及大海水。入於心中。安然無礙。波斯匿王。見是事已。嘆言。希有。真善知識。前禮定慧。白定慧言。汝師是誰。定慧答言。我師是釋迦牟尼佛。今現在王舍大城耆闍崛山。說長壽滅罪經。王聞此語。心大歡喜。即以國事。暫委定慧。與無量眷屬大臣長者。駟馬寶車。前後圍繞。並此女人。及其童子。齎持花鬘。百種供養。至王舍城耆闍崛山中。除諸儀飾。繞佛七匝。合掌頂禮。散花供養。具以上事。而白佛言。
爾時世尊。告波斯匿王。此女人者。於過去世時。身為後母。心生嫉妒。和合毒藥。殺前妻兒三十之子。此子被殺。各發誓言。願我生生世世。常作其子。便即分離。令其苦切。生大悲痛。時此女人。今來得聞我說長壽命經一偈於耳。怨家債主。從斯永絕。
爾時世尊。告諸大眾。童子受胎。魔王波旬。即放四大毒蛇六塵惡賊。止住其身。若一不調。命根即斷。我有陀羅尼咒。善能增益諸童子壽。若有患苦。聞我此咒。一經於耳。無不除差。能令惡鬼。四散馳走。即說咒曰。
波頭彌波 頭彌提婢 奚尼奚尼 奚彌諸梨 諸羅諸麗 侯羅侯羅 由麗由羅 由麗波羅波麗聞 制瞋迭 頻迭般逝末迭遲那迦梨蘇波訶
佛言。是陀羅尼咒文句。若善男子。善女人。受持讀誦。為一切受胎出胎病患童子之所演說。七日七夜。燒香散花。書寫供養。至心聽受。所有重病。前身業障。皆得消滅。
爾時醫王菩薩。名曰耆婆。前白佛言。世尊。我為大醫。療治眾病。諸小童子。有九種病。能短其命。何者為九。一者父母非時行於房室。二者初產令血穢地。地神不居。惡鬼得便。三者初產不去臍間諸小毒蟲。四者不以兜羅軟綿拭其胎中穢血。五者殺生害命。而為歡宴。六者其母食一切諸雜冷果。七者童子有病。餵其雜肉。八者初產子母未分。令諸不祥。見產生處。未分解者。能令母死。已分解者。令童子死。何謂不祥。若有人眼見一切死屍。及諸變怪。眼不淨故。名曰不祥。若以牛黃真珠光明砂蜜末微塵。定童子心。能免不祥。九者夜行。被惡鬼打之。一切童子。若能慎是九事。終不至死。
爾時天魔波旬。有佗心智。在魔宮中。知佛說此長壽滅罪護諸童子陀羅尼咒。心大忿怒。發大惡聲。愁憂不樂。魔有三女。前白父王。未審大王。何故愁惱。父王答言。瞿曇沙門。今在王舍大城耆闍崛山。為無量無邊眾生。說長壽經。流布一切眾生。得長壽樂。侵我境界。我噁心起。我令欲將諸眷屬等一切魔兵。而往討之。縱使不能止得瞿曇。我今威力。止塞諸天及大眾耳。不令聞佛說長壽經。時魔三女。以偈諫父。
天魔波旬有三女 稽首前白父王言
瞿曇沙門天人師 非是魔力能禁止
昔日在於菩提樹 初坐吉祥法座時
我等三女巧㛹妍 諸天女中為第一
百種姿熊擬欲之 菩薩都無染著意
觀我三女如老姥 今成正覺菩提師
父王彎弓作恐怖 諸兵器仗匝虛空
菩薩觀如童子戲 一無驚懼退敗心
今日道成為法王 唯願父王息惡意
爾時魔王波旬。聞女說偈。將諸眷屬。私自平章。我當與汝。同往佛所。善巧方便。而逡巡之。詐受佛降。令佛信用。若得信者。當作種種一切魔事。而障此經。即與眷屬。同詣佛所。繞佛七匝。而白佛言。世尊。說法無疲勞耶。我今將領諸魔眷屬。來聽長壽命經。為佛弟子。唯願世尊。不違我願。
爾時世尊。呵責魔王。汝在本宮。心生忿怒。設得來此。詐作逡巡。我之法中。不容汝詐。時魔波旬。羞愧交集。斂容無色。而白佛言。世尊。是我愚計。實行詐法。唯願世尊。以大慈悲。恕我愆犯。我今得聞長壽經護諸童子陀羅尼咒。我發誓願。若後末世。有受持此經。書寫讀誦。所在之處。我當擁護。無令惡鬼。伺求其便。設使地獄。若有罪人。須臾之間。憶念此經。我當以大神力。取大海水。灌注罪人。令大地獄。如蓮華池。
爾時復有飛騰羅剎食童子羅剎等。而為上首。與其同類諸眷屬等。從空中下。繞佛千匝。白佛言。世尊。我於無量劫來。受羅剎身。我之眷屬。如恆河沙。各為飢餓之所逼切。於四天下。唯啖在胎及初生童子血肉。我等眷屬。伺候一切眾生夫婦交會。食啖其精。令無胎息。或在胎中。我亦隨入。傷胎食血。初生七日。我等專伺其便。斷其命根。乃至十歲。我等眷屬。變作種種諸惡毒蟲。入童子胎。食其五臟所有精血。能令小兒。吐乳下痢。或疳或瘧。眼腫水腹。乃至漸漸斷其命根。我等今聞世尊說長壽滅罪護諸童子經。奉世尊敕。令我眷屬。飢餓所逼。不敢食啖。
佛告羅剎。汝等當受我之禁戒。令汝得舍此羅剎身。生天受樂。
佛告大眾。若有童子。受患苦者。令其慈母。分乳微塵。與虛空中。施諸羅剎。並清淨受持此長壽命滅罪陀羅尼經。書寫讀誦。病則除差。時羅剎眾。甚大歡喜。而白佛言。審得生天。我等眷屬。終不能侵諸童子乳。乍食鐵丸。終不能食諸童子血。於佛滅後。有能讀誦受持此經處者。設有惡人。惱是法師。或有惡鬼。惱諸童子。我等當執佛金剛杵。而衛護之。不令惡鬼而得其便。
爾時一切諸天大王。並其眷屬。一切龍王。一切夜叉王。阿修羅王。迦樓羅王。緊那羅王。摩睺羅伽王。薜荔多王。毗舍遮王。富單那王。乃至迦吒富單那等。一切諸王。各並眷屬。禮拜於佛。同心合掌。作如是言。世尊。我等從今。在在處處。若有比丘比丘尼。諸優婆塞優婆夷。但有受持此長壽經。書寫處者。我等眷屬。常當衛護。我等諸王。驅䇿惡鬼。若有惡鬼。惱諸眾生。令患苦者。若能清淨。書持是經。我等諸王。禁攝諸鬼。不令加害。被橫死苦。爾時牢固地天。從座而起。作如是言。世尊。若佛弟子。受持此長壽滅罪護諸童子經者。我等地天。常出地味。滋潤彼人。令其身中。增益壽命。我等常以種種金銀。種種資生。種種穀米。具足供給此信心人。令無乏少。身得安穩。無有愁惱。心常歡喜。得好福田。無令惡鬼斷其命根。若諸童子。生一七日。我等地神。當擁護之。無令斷命。
爾時眾中。金剛力士。復白佛言。世尊。如來說此長壽命滅罪護諸童子陀羅尼咒經已。諸大檀越。並眷屬眾。各各發心。護持讀誦書寫是經。供給所須。無令乏少。我聞。大德婆伽婆。說吉祥章句大神力咒。若有眾生。一聞於耳。百劫千生。終不短命。得壽無量。無有病苦。雖有四魔。不能忤亂。增長壽命。滿百二十。不老不死。不退不沒。一切佛子。苦患重病。聞此咒者。即免諸鬼之所奪命。即說咒曰。
多地夜佗(一)旃達利(二)旃達囉毗提(三)旃達囉魔吽(四)旃達囉䟦帝(五)旃達囉不梨(六)旃達囉闍移(七)旃達囉底𠼝(八)旃達吠咩(九)旃突嘍(十)旃達囉婆囉吇(十一)旃達囉勿達𠼝(十二)旃達囉婆地移(十三)旃達囉婆咩(十四)旃達囉佉祇(十五)旃達囉盧寄(十六)藪婆呵(十七)
佛言。善哉善哉。金剛力士。汝今能說此護諸童子吉祥神咒。汝當為一切眾生之大導師。文殊當知。如是神咒。過去諸佛之所宣說。建立守護。善能增長人天壽命。能除一切罪垢惡見。能護一切持經之人。延其壽命。
爾時世尊。告文殊師利法王之子。我滅度後。濁惡世時。若有比丘。破我禁戒。親比丘尼。及諸處女。並二沙彌。飲酒食肉。姦淫熾盛。為諸白衣之所輕賤。毀滅我法。經營世俗。不淨之事。無慚愧心。猶如木頭。當知此等。是五逆人。非我弟子。是魔眷屬。名曰六師。此比丘等。於現世中。得短命報。比丘尼等。亦復如是。若能懺悔。不更復作。受持此經。即得長壽。
複次文殊。我滅度後。濁惡世時。若有菩薩。誹謗佗人。自贊其善。方等經典。不傳付人。如是菩薩。是魔伴侶。非真菩薩。若能至心。受持此經。書寫讀誦。即得諸佛不壞常身。
複次文殊。我滅度後。濁惡世時。若有國王。殺父害母。誅斬六親。不依王法。廣興兵甲。侵討佗國。忠諫之臣。枉遭刑戮。淫慾熾盛。違先王法。破塔壞寺。焚燒經像。水旱不調。因王無道。國界飢餓。疾疫死亡。如是國王。現世短命。死入地獄。墮大阿鼻。若能書寫是經。流通供養。至誠懺悔。依先王法。即得長命。
複次文殊。我滅度後。濁惡世時。若有大臣。及諸官屬。身請天祿。無慚愧心。諂佞不忠。專行矯詐。賊臣危害。國土不安。設使臨人。不行國法。侵克百姓。恣意貪殘。橫殺無辜。取佗財寶。輕慢經典。魔障大乘。如是等人。現世短命。墮阿鼻地獄。無有出期。若能懺悔。受持此經。書寫讀誦。即得長命。永守天祿。
複次文殊。我滅度後。濁惡世時。有優婆塞。及優婆夷。信邪倒見。不信正法大乘經典。如是眾生。縱有無量百千金銀。而懷慳惜。唯求財利。不能布施。救乏一切貧苦之者。不能書寫十二部經。受持讀誦。求免無常惡道之苦。如是之人。宅舍虛耗。灶下鳥現。蛇入臥堂。狗忽上舍。鼠百種鳴。諸野禽獸。競來入宅。百種魑魅。名之為怪。以見怪故。心得煩惱。因煩惱集。得獲短命。若能受持書寫是經。流通讀誦。即能摧破如是等怪。而得長命。
複次文殊。我滅度後。濁惡世時。一切眾生。男女成就。以憐愍故。而得心病。何以故。或男成長。被充兵役。如是王法。制不由己。父母念之。名為心病。或女成長。配𡣪佗門。而被輕賤。違夫婦道。父母念之。名為心病。為心病故。愁憂苦惱。愁惱病集。現世短命。若能書寫受持此經。得長壽命。以經力故。姻親和順。心病消除。
複次文殊。我滅度後。濁惡世時。一切眾生。無慈悲心。殺生害命。食啖一切眾生十種身肉。文殊當知。如殺父母。如食六親。或因殺命。而復傷胎。為是事故。現世短命。設使夫婦交會之時。被惡羅剎。食啖其胎。令無子息。若能書寫受持是經。即免斯苦。
複次文殊。我滅度後。濁惡世時。一切眾生。不知宿命。暫得人身。謂為快樂。更相誹謗。或恃權豪。種種噁心。規佗性命。不信經典。我慢大乘。如是之人。現世短命。若能至心懺悔。調柔其心。書寫是經。受持讀誦。以善根力。得長壽命。設使病患。終不橫死。
複次文殊。我滅度後。濁惡世時。一切眾生。或奉王敕。或父母教。而於佗國及險道處。以商為業。求諸珍寶。為財利故。我慢貢高。圍棋六簙。摴蒱投壺。親近淫女。交惡知識。不用王敕。及父母誡。嗜酒耽淫。喪身殞命。設得財寶。為酒迷濁。不知道路通塞之處。後被諸惡賊。劫奪其財。因以害命。若能書寫是經。廣發誓願。所在之處。惡賊退散。生歡喜心。諸惡毒獸。不能嬈害。身心安穩。多獲寶貨。以經力故。得長壽命。
複次文殊。我滅度後。濁惡世時。一切眾生。以惡業故。死入地獄。從地獄出。得畜生身。設得人形。六根不具。聾盲喑啞。癃殘背瘺。受女人身。不識經字。設是男子。為惡業故。痴愚暗鈍。不能轉讀此長壽經。心生愁惱。以愁惱故。名為心病。以心病故。現世短命。若能令善知識。書寫是經。自取而轉。從初至末。一心頂戴。以至誠故。功德無量。如此惡業。不更復受。此人現世。得長壽命。
複次文殊。我滅度後。濁惡世時。若有眾生。死亡之後。從一七日。乃至七七日。所為亡者。建造諸福功德七分。亡者所得。唯獲其一。若能生在之時。於七七日。停止家事。書寫是經。香花供養。請佛迎僧。設生七齋。所得功德。如恆河沙。此人現世。得長壽命。永離三塗諸惡道苦。若已亡者。緣身資產建福。七分並獲。
複次文殊。我滅度後。濁惡世時。一切眾生。不孝五逆。無慈悲心。而於父母。無恩愛情。而事六親。爾時行道天王。繞四天下。種種音樂。將諸眷屬。於三齋月。至閻浮提。若有一切眾生。橫被諸病。行道天王。為除惡鬼。令得除愈。眾生不孝。嫉妒造惡。行病鬼王。即以惡氣。噓而病之。令得瘟疫。一切重病。若熱若冷。虛勞下瘧。邪魔鬼毒。及惡癩病。若能於歲一日。燒香散花。清淨身心。書寫是經。乃至七日。請佛迎僧。清齋讀誦。以是善根。終無疾疫。無疾疫故。得長壽命。
複次文殊。我滅度後。濁惡世時。眾生薄福。其劫欲盡。七日並照。設無七日。國王無道。令天炎旱。大地所有。藥木叢林。一切百穀。甘蔗花果。將欲枯死。若有國王。一切眾生。能受持讀誦此經典者。難陀龍王。及婆難陀龍王等。憐愍眾生。從大海水。降注甘雨。一切叢林。百穀草木。滋榮眾生。以此經力。得長壽命。
複次文殊。我滅度後。濁惡世時。一切眾生。斗秤欺誑。不義得財。以其罪業。死入地獄。從地獄出。受畜生身。所謂牛驢象馬。豬狗羊等。一切禽獸。蚊虻虱蟻。若有菩薩摩訶薩。以慈悲心。於畜生等。及虻蟻前。轉讀此經。一聞於耳。此經力故。隨類皆解。此等畜生。舍此身已。得生天樂。若有菩薩。無慈悲心。不能廣說此經典者。非佛弟子。是魔伴侶。
複次文殊。我滅度後。五濁世時。一切眾生。心生欺慢。不信經典。毀呰我法。若有說法之處。無心聽學。以此罪業。現世短命。墮諸地獄。若有講說此長壽經處。一切眾生。能往聽者。或能勸佗。分坐與坐。此人是佛棟樑。得長壽樂。不經惡道。轉此經法。清淨立壇。隨室大小。
複次文殊。我滅度後。一切女人。身懷胎娠。殺一切命。食諸鳥卵。為無慈愍心。現世得短命報。臨生產難。以產難故。能斷其命。或是怨家。非善知識。若能廣發誓願。書寫是經。即令易產。無諸災障。子母安樂。須男須女。隨願得生。
爾時世尊。告文殊師利菩薩。我今說此長壽滅罪十二因緣佛性經時。過去諸佛之所共說。若有眾生。受持讀誦。多獲福利。盡其壽命。滿百二十。臨舍化時。不被風刀諸一切苦。以佛性故。得金剛不壞。諸佛常身。湛然清淨。念念堅固。常有菩薩。一名觀世音。二名大勢至。乘五色雲。六牙白象。持蓮花台。迎念佛者。生不動國。自然快樂。不經八難。文殊當知。愚痴眾生。不覺不知。壽命短薄。如石火光。如水上泡。如電光出。云何於中。不驚不懼。云何於中。廣貪財利。云何於中。耽淫嗜酒。云何於中。生嫉妒心。如此生死。流浪大海。唯有諸佛菩薩。能到彼岸。凡夫眾生。定當淪沒。無常殺鬼。來無時節。縱有無量無邊金銀財寶。情求贖命。無有是處。眾生當知。須觀此身。而生念言。是身如四毒蛇。常為無量諸蟲之所唼食。是身臭穢。貪慾獄縛。是身可惡。猶如死狗。是身不淨。九孔常流。是身如城。羅剎處內。是身不久。當為烏鵲餓狗之所食啖。須舍穢身。求菩提心。當觀此身。捨命之時。白汗流出。兩手橫空。楚痛難忍。命根盡時。一日二日。至於五日。膨脹青瘀。膿汗流出。父母妻子。而不喜見。乃至身骨。散在於地。腳骨異處。[骨*專]骨䯗骨。腰骨肋骨。脊骨頂骨。髑髏各各異處。身肉腸胃。肝腎肺臟。為諸蟲藪。云何於中。橫生有我。生存之時。金銀珍寶。錢財庫藏。何關我事。若有眾生。須免此苦。當須不惜國城妻子頭目髓腦。書寫是經。受持讀誦諸佛秘藏。十二因緣。流通供養。念念成就。當得三藐三菩提心。難可沮壞。終不中夭。被橫死逼。
佛於大眾中。說此十二因緣佛性法時。一切大會。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍八部。人非人等。波斯匿王。並其眷屬。數如恆沙。皆得三藐三菩提心。無生法忍。嘆未曾有。一心頂禮。歡喜奉持。
佛說長壽滅罪護諸童子陀羅尼經
爾時世尊。於其面門。以佛神力。放種種光。其光五色。青黃赤白。一色之中。有無量化佛。能作佛事。不可思議。一一化佛。有無量化菩薩。讚頌佛德。其光微妙。難可測量。上至非非想天。下至阿鼻地獄。遍匝八萬。無不普照。其中眾生。遇佛光者。自然念佛。皆得初地方便三昧。爾時眾中。有新發意菩薩。四十九人。各欲從佛求長壽命。無能發問。時文殊師利菩薩。知有所疑。從座而起。偏袒右肩。合掌向佛。而白佛言。世尊。我見眾中有所疑者。今欲咨問。唯願如來。聽我所說。佛言。善哉善哉。文殊師利。汝有所疑。當恣汝問。文殊師利言。世尊。一切眾生。於生死海。造諸惡業。從劫至劫。輪迴六道。縱得人身。得短命報。云何令其得壽命長。滅諸惡業。唯願世尊。說長壽法。佛言。文殊汝大慈無量。愍念罪苦眾生。能問斯事。我若具說。一切眾生。無能信受。文殊師利重白佛言。世尊。一切種智。天人之師。普覆眾生。是大慈父。一音演說。為大法王。唯願世尊。哀愍廣說。佛便微笑。普告大眾。汝等諦聽。當為汝說。過去世時。有世界名無垢清淨。其土有佛。號普光正見如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。為無量無邊菩薩大眾。恭敬圍繞。其佛法中。有一優婆夷。名曰顛倒。聞佛出世。求欲出家。悲號啼哭。白彼佛言。世尊。我有惡業。求欲懺悔。唯願世尊。聽我具說。我於昔時。身懷胎孕。足滿八月。為家法故。不貪兒息。遂服毒藥。殺子傷胎。唯生死兒。人形具足。曾聞智人。來謂我言。若固傷胎。此人現世得重病報。壽命短薄。墮阿鼻獄。受大苦惱。我今惟忖。生大悲懼。唯願世尊。以慈悲力。為我說法。聽我出家。令免斯苦。
爾時普光正見如來。告顛倒言。世間有五種懺悔難滅。何等為五。一者殺父。二者殺母。三者殺胎。四者出佛身血。五者破和合僧。如此惡業。罪難消滅。爾時顛倒女人。啼號哽咽。悲泣雨淚。五體投地。踠轉佛前。而白佛言。世尊。大慈救護一切。唯願世尊。憐愍說法。普光正見如來。而重告言。汝此惡業。當墮阿鼻地獄。無有休息。熱地獄中。暫遇寒風。罪人暫寒。寒地獄中。暫遇熱風。罪人暫熱。無間地獄。無有是處。上火徹下。下火徹上。四面鐵牆。上安鐵網。東西四門。有猛業火。若有一人。身亦遍獄。身長八萬由旬。若眾多人。亦皆遍滿。罪人遍身。有大䥫蛇。其毒苦痛。甚於猛火。或從口入。從眼耳出。周匝纏身。從劫至劫。罪人肢節。常出猛火。復有鐵鴉。啄食其肉。或有銅狗。咬齧其身。牛頭獄卒。手執兵具。發大惡聲。如雷霹[靂-秝+林]。汝固殺胎。當受此苦。我若妄說。不名為佛。爾時顛倒女人。聞佛說已。悲咽躄地。漸得穌息。重白佛言。世尊。唯我一人。受斯苦痛。為復一切眾生。皆受此苦。
普光如來告顛倒言。汝子在胎。人形具足。在生熟二藏。猶如地獄。兩石壓身。母若熱食。如熱地獄。母餐冷食。如冷地獄。終日苦痛。在無明中。汝更噁心。固服毒藥。汝此惡業。自墮阿鼻。地獄罪人是汝儔侶。顛倒女人悲號。重白。我聞智者說如是言。若造諸惡。值佛及僧。懺悔即滅。設所命終。入諸地獄。造小福者。還得生天。於意云何。願為我說。
普光正見如來。告顛倒言。若有眾生。造諸重罪。遇佛及僧。至誠懺悔。不復更作。罪得消滅。設所命終。閻摩羅法王推問未定。亡者生存六親眷屬。請佛迎僧。七日之內。轉讀大乘方等經典。燒香散花。當有冥使。檢覆善惡。持五色神幡。來至王所。其幡前後。歌詠讚嘆。出微妙聲。柔和善順。報閻王言。此人積善。或多亡者。七日之內。信邪倒見。不信佛法大乘經典。無慈孝心。無慈悲心。當有冥使。持一黑幡。其幡前後。有無量惡鬼。報閻王言。此人積惡。爾時閻羅法王。見五色幡至。心大歡喜。高聲唱言。願我罪身。亦同汝善。當此之時。諸地獄中。變為清泉。刀山劍樹。如蓮華生。一切罪人。鹹受快樂。若見黑幡。閻王瞋怒。惡聲震裂。則將罪人。付十八獄。或上劍樹。或刀山中。或臥鐵床。或抱銅柱。牛犁㧞舌。碓搗磑磨。一日之中。萬死萬生。乃至展轉。墮阿鼻獄。受大苦痛。從劫至劫。無有休息。所言未訖。爾時空中。有大惡聲。喚言。顛倒女人。汝固殺胎。受短命報。我是鬼使。故來追汝。顛倒女人。驚愕悲泣。抱如來足。唯願世尊。為我廣說。諸佛法藏。滅罪因緣。死當願畢。
爾時普光正見如來。以佛威力。報鬼使言。無常殺鬼。我今現欲為顛倒女。說長壽命滅罪經。且待須臾。自當有證。汝當諦聽。我當為汝。依過去千佛。說諸佛秘法長壽命經。令遣汝等。遠離惡道。顛倒當知。此無常殺鬼。情求難脫。縱有無量百千金銀琉璃硨磲赤珠瑪瑙。而將贖命。無能得免。縱使國王王子。大臣長者。恃其勢力。無常鬼至。斷其寶命。無一能免。顛倒當知。唯佛一字。能免斯苦。顛倒。世有二人。甚為希有。如優曇花。難可值遇。一者不行惡法。二者有罪即能懺悔。如是之人。甚為希有。汝能至心。於我懺悔。我當為汝說長壽經。令汝得免無常鬼苦。顛倒當知。未來世中。五濁亂時。若有眾生。造諸重罪。殺父害母。毒藥殺胎。破塔壞寺。出佛身血。破和合僧。如是等罪。五逆眾生。若能受持此長壽經。書寫讀誦。若自書。若遣人書。猶尚罪滅。得生梵天。何況汝今親得見我。善哉顛倒。汝於無量曠劫。種諸善根。我今因汝善問。殷勤懺悔。即得轉於無上法輪。能度無邊生死大海。能與波旬共戰。能摧波旬所立勝幢。汝當諦聽。我當依過去諸佛。說十二因緣法。
無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。無明滅即行滅。行滅即識滅。識滅即名色滅。名色滅即六入滅。六入滅即觸滅。觸滅即受滅。受滅即愛滅。愛滅即取滅。取滅即有滅。有滅即生滅。生滅即老死憂悲苦惱滅。顛倒當知。一切眾生。不能見於十二因緣。是故輪轉生死苦趣。若有人見十二因緣者。即是見法。見法者即是見佛。見佛者即是佛性。何以故。一切諸佛。以此為性。汝今得聞我說此十二因緣。汝今以得佛性清淨。堪為法器。我當為汝說一實道。汝當思惟。守護一念。一念者謂菩提心。菩提心者。名曰大乘。諸佛菩薩。為眾生故。分別說三。汝當念念常勤守護是菩提心。勿令忘失。縱有五陰四蛇。三毒六賊。一切諸魔。來所侵嬈。終不能變是菩提心。因獲如是菩提心故。身如金剛。心如虛空。難可沮壞。因不壞故。即得阿耨多羅三藐三菩提。因得阿耨多羅三藐三菩提故。常樂我淨。具足而有。即能遠離此無常殺鬼生老病死諸地獄苦。
佛於大眾中。說是法時。虛空鬼使。作如是言。我聞。世尊說是法要。地獄清淨。為蓮華池。我今現舍鬼境界。鬼復答言。顛倒。汝得道時。願見濟度。
爾時普光正見如來。復告顛倒。我已為汝。說十二因緣竟。更為汝說六波羅蜜。汝當受持。般若波羅蜜。禪波羅蜜。毗梨耶波羅蜜。羼提波羅蜜。屍波羅密。檀波羅蜜。此六波羅蜜。汝當受持。
複次為汝說過去諸佛成佛之偈。而說偈言。
諸行無常 是生滅法 生滅滅已 寂滅為樂
爾時顛倒女人。聞法歡喜。心豁明淨。了了而悟。以佛神力。升於虛空。高七多羅樹。安心靜坐。爾時有一大姓婆羅門。家中巨富。無與等者。忽患重病。醫人瞻之。須人眼睛。合藥療愈。時大長者。即令僮僕。行於衢路。高聲唱言。誰能忍痛。賣雙眼睛。當與千金。庫藏珍寶。任意所須。終不吝惜。顛倒女人。聞此語已。心大歡喜。而自念言。我今從佛聞長壽經。滅除惡業。心以了了。悟諸佛性。又得遠離無常殺鬼諸地獄苦。我當碎身報佛慈恩。高聲唱言。我今秊至四十九歲。從佛聞法。名長壽經。今欲碎身不惜軀命。寫長壽經。四十九卷。欲令一切眾生。受持讀誦。我須賣眼。將寫此經。我眼無價。任汝與直。時天帝釋。化作四十九人。至顛倒所。我願為汝。書寫是經。令汝見已。當任賣眼。時顛倒女。慶幸無量。削骨為筆。身肉支解。以血為墨。供給書人。於七日中。書寫經竟。諸人寫已。白顛倒言。向來所許。兩眼睛時。我等功畢。願付我等。持賣與婆羅門。爾時顛倒。即命旃陀羅者。汝可為我剜出眼睛。當令四十九人。分汝一分。時旃陀羅。依法欲剜。四十九人齊唱言。希有希有。不可思議。此顛倒女。削骨出血。瘡穢能忍。不惜身命。書寫此經。我等云何而取眼睛。以慈悲心。白顛倒女言。我等終不貪汝眼睛。賣婆羅門。願汝得道。當濟度我。唯願我等。在在處處。噹噹來生。常得與汝同共一處。作善知識。宣說是經。救度一切罪苦眾生。
爾時難陀龍王等。以大威力。作諸幻術。盜顛倒經。於龍宮中。受持供養。時顛倒女。於須臾頃。忽不見經。流淚哽咽。而白佛言。世尊。我所碎身。寫長壽經。欲令流布一切眾生。我今忽然不知所在。我心悶濁。愁毒難忍。
普光如來告顛倒言。汝經是八部龍王請在龍宮。受持供養。汝當歡喜。不須愁惱。善哉顛倒。汝當以此功德力故。盡此壽已。生於無色界天。受諸快樂。永不更作女人之身。爾時顛倒女人。白佛言。世尊。我之所願。不願生天。唯願生生世世。常遇世尊。佛心不退。在在處處。常為一切罪苦眾生。宣揚此法。
普光告言。汝應妄語。顛倒又言。我若妄語。願我依前無常鬼逼。我若實心。願我身瘡。對佛除愈。於時顛倒。以誓願力。平復如故。普光如來。告顛倒言。汝一心念佛。從一佛國。至一佛國。汝即能見無量無邊諸佛世界文字語言不可宣說。爾時顛倒。於須臾間。得無生法忍三藐三菩提心。
文殊當知。普光如來。我身是也。顛倒女人。汝身是也。四十九人。新發意菩薩是也。我於無量曠劫已來。常以護身。常與汝等。宣說此經。令一切眾生所有惡業。聞此長壽命經半偈於耳。皆得消滅。今又更說。
爾時波斯匿王。於其夜分。在王宮中。聞有女人。高聲號哭。哀慟難忍。悲不自勝。而自念言。我之深宮。曾無是事。何故有是哀屈之聲。於晨朝時。即敕所司。往城衢路。尋求此女。使奉王敕。尋得將來。其女驚愕。悶絕王前。王以冷水。而灑其面。漸漸得穌。大王問言。昨夜啼哭。審是汝不。女人答言。是我悲耳。王曰。何故怨哭。誰之屈汝。女人答言。我之所恨。實無人屈。唯願大王。聽我所說。我秊十四。𡣪於夫家。經三十秊。生三十子。顏容殊妙。頭紺青色。唇赤如朱。齒白如玉。身體盛愛。如春中花。我之戀惜。猶如髓腦。亦如肝腸。甚於性命。此子長大。不過一歲。於秋夏時。便棄我死。其最後兒。甚是我命。今現垂困。命將欲終。我昨夜號哭。因此悲耳。
爾時大王。聞此語已。深大愁惱。所有百姓。依因於我。若不救護。非名國王。即集群臣。共相論議。王有六臣。一名見色。二名聞聲。三名香足。四名辯才。五名隨緣。六名易染。而白王言。童子初生。當作七星二十八宿神壇延命。方免斯苦。唯願大王。告敕天下。爾時有一智臣。曾於無量佛所。種諸善根。名曰定慧。前白大王。大王當知。六臣所言。非能免苦。今有大師。字瞿曇氏。號悉達多。無師自悟。今得成佛。在耆闍崛山。說長壽經。唯願大王。往彼聽受。若聞此經半偈於耳。百劫千生。所有重罪。無不消滅。一切童子。聞經於耳。雖未悟解。以經功德。自然長壽。波斯匿言。我昔曾聞。六師所言。瞿曇沙門。學日淺薄。黃頷小兒。其秊幼稚。六師經中。妖祥幻化。瞿曇是也。若有崇者。多失正道。爾時定慧以偈白王。
釋迦牟尼天人師 曾於無量劫苦行
今得成佛轉法輪 還依過去諸佛說
不違一切眾生願 慈悲大力救群迷
見佛如龜值浮木 亦如最妙優曇花
唯願大王往聽法 不信外道六師言
爾時定慧。說是偈已。以神通力。從地踴上。升於虛空。高七多羅樹。即於王前。作諸咒術。於一念頃。令須彌山。及大海水。入於心中。安然無礙。波斯匿王。見是事已。嘆言。希有。真善知識。前禮定慧。白定慧言。汝師是誰。定慧答言。我師是釋迦牟尼佛。今現在王舍大城耆闍崛山。說長壽滅罪經。王聞此語。心大歡喜。即以國事。暫委定慧。與無量眷屬大臣長者。駟馬寶車。前後圍繞。並此女人。及其童子。齎持花鬘。百種供養。至王舍城耆闍崛山中。除諸儀飾。繞佛七匝。合掌頂禮。散花供養。具以上事。而白佛言。
爾時世尊。告波斯匿王。此女人者。於過去世時。身為後母。心生嫉妒。和合毒藥。殺前妻兒三十之子。此子被殺。各發誓言。願我生生世世。常作其子。便即分離。令其苦切。生大悲痛。時此女人。今來得聞我說長壽命經一偈於耳。怨家債主。從斯永絕。
爾時世尊。告諸大眾。童子受胎。魔王波旬。即放四大毒蛇六塵惡賊。止住其身。若一不調。命根即斷。我有陀羅尼咒。善能增益諸童子壽。若有患苦。聞我此咒。一經於耳。無不除差。能令惡鬼。四散馳走。即說咒曰。
波頭彌波 頭彌提婢 奚尼奚尼 奚彌諸梨 諸羅諸麗 侯羅侯羅 由麗由羅 由麗波羅波麗聞 制瞋迭 頻迭般逝末迭遲那迦梨蘇波訶
佛言。是陀羅尼咒文句。若善男子。善女人。受持讀誦。為一切受胎出胎病患童子之所演說。七日七夜。燒香散花。書寫供養。至心聽受。所有重病。前身業障。皆得消滅。
爾時醫王菩薩。名曰耆婆。前白佛言。世尊。我為大醫。療治眾病。諸小童子。有九種病。能短其命。何者為九。一者父母非時行於房室。二者初產令血穢地。地神不居。惡鬼得便。三者初產不去臍間諸小毒蟲。四者不以兜羅軟綿拭其胎中穢血。五者殺生害命。而為歡宴。六者其母食一切諸雜冷果。七者童子有病。餵其雜肉。八者初產子母未分。令諸不祥。見產生處。未分解者。能令母死。已分解者。令童子死。何謂不祥。若有人眼見一切死屍。及諸變怪。眼不淨故。名曰不祥。若以牛黃真珠光明砂蜜末微塵。定童子心。能免不祥。九者夜行。被惡鬼打之。一切童子。若能慎是九事。終不至死。
爾時天魔波旬。有佗心智。在魔宮中。知佛說此長壽滅罪護諸童子陀羅尼咒。心大忿怒。發大惡聲。愁憂不樂。魔有三女。前白父王。未審大王。何故愁惱。父王答言。瞿曇沙門。今在王舍大城耆闍崛山。為無量無邊眾生。說長壽經。流布一切眾生。得長壽樂。侵我境界。我噁心起。我令欲將諸眷屬等一切魔兵。而往討之。縱使不能止得瞿曇。我今威力。止塞諸天及大眾耳。不令聞佛說長壽經。時魔三女。以偈諫父。
天魔波旬有三女 稽首前白父王言
瞿曇沙門天人師 非是魔力能禁止
昔日在於菩提樹 初坐吉祥法座時
我等三女巧㛹妍 諸天女中為第一
百種姿熊擬欲之 菩薩都無染著意
觀我三女如老姥 今成正覺菩提師
父王彎弓作恐怖 諸兵器仗匝虛空
菩薩觀如童子戲 一無驚懼退敗心
今日道成為法王 唯願父王息惡意
爾時魔王波旬。聞女說偈。將諸眷屬。私自平章。我當與汝。同往佛所。善巧方便。而逡巡之。詐受佛降。令佛信用。若得信者。當作種種一切魔事。而障此經。即與眷屬。同詣佛所。繞佛七匝。而白佛言。世尊。說法無疲勞耶。我今將領諸魔眷屬。來聽長壽命經。為佛弟子。唯願世尊。不違我願。
爾時世尊。呵責魔王。汝在本宮。心生忿怒。設得來此。詐作逡巡。我之法中。不容汝詐。時魔波旬。羞愧交集。斂容無色。而白佛言。世尊。是我愚計。實行詐法。唯願世尊。以大慈悲。恕我愆犯。我今得聞長壽經護諸童子陀羅尼咒。我發誓願。若後末世。有受持此經。書寫讀誦。所在之處。我當擁護。無令惡鬼。伺求其便。設使地獄。若有罪人。須臾之間。憶念此經。我當以大神力。取大海水。灌注罪人。令大地獄。如蓮華池。
爾時復有飛騰羅剎食童子羅剎等。而為上首。與其同類諸眷屬等。從空中下。繞佛千匝。白佛言。世尊。我於無量劫來。受羅剎身。我之眷屬。如恆河沙。各為飢餓之所逼切。於四天下。唯啖在胎及初生童子血肉。我等眷屬。伺候一切眾生夫婦交會。食啖其精。令無胎息。或在胎中。我亦隨入。傷胎食血。初生七日。我等專伺其便。斷其命根。乃至十歲。我等眷屬。變作種種諸惡毒蟲。入童子胎。食其五臟所有精血。能令小兒。吐乳下痢。或疳或瘧。眼腫水腹。乃至漸漸斷其命根。我等今聞世尊說長壽滅罪護諸童子經。奉世尊敕。令我眷屬。飢餓所逼。不敢食啖。
佛告羅剎。汝等當受我之禁戒。令汝得舍此羅剎身。生天受樂。
佛告大眾。若有童子。受患苦者。令其慈母。分乳微塵。與虛空中。施諸羅剎。並清淨受持此長壽命滅罪陀羅尼經。書寫讀誦。病則除差。時羅剎眾。甚大歡喜。而白佛言。審得生天。我等眷屬。終不能侵諸童子乳。乍食鐵丸。終不能食諸童子血。於佛滅後。有能讀誦受持此經處者。設有惡人。惱是法師。或有惡鬼。惱諸童子。我等當執佛金剛杵。而衛護之。不令惡鬼而得其便。
爾時一切諸天大王。並其眷屬。一切龍王。一切夜叉王。阿修羅王。迦樓羅王。緊那羅王。摩睺羅伽王。薜荔多王。毗舍遮王。富單那王。乃至迦吒富單那等。一切諸王。各並眷屬。禮拜於佛。同心合掌。作如是言。世尊。我等從今。在在處處。若有比丘比丘尼。諸優婆塞優婆夷。但有受持此長壽經。書寫處者。我等眷屬。常當衛護。我等諸王。驅䇿惡鬼。若有惡鬼。惱諸眾生。令患苦者。若能清淨。書持是經。我等諸王。禁攝諸鬼。不令加害。被橫死苦。爾時牢固地天。從座而起。作如是言。世尊。若佛弟子。受持此長壽滅罪護諸童子經者。我等地天。常出地味。滋潤彼人。令其身中。增益壽命。我等常以種種金銀。種種資生。種種穀米。具足供給此信心人。令無乏少。身得安穩。無有愁惱。心常歡喜。得好福田。無令惡鬼斷其命根。若諸童子。生一七日。我等地神。當擁護之。無令斷命。
爾時眾中。金剛力士。復白佛言。世尊。如來說此長壽命滅罪護諸童子陀羅尼咒經已。諸大檀越。並眷屬眾。各各發心。護持讀誦書寫是經。供給所須。無令乏少。我聞。大德婆伽婆。說吉祥章句大神力咒。若有眾生。一聞於耳。百劫千生。終不短命。得壽無量。無有病苦。雖有四魔。不能忤亂。增長壽命。滿百二十。不老不死。不退不沒。一切佛子。苦患重病。聞此咒者。即免諸鬼之所奪命。即說咒曰。
多地夜佗(一)旃達利(二)旃達囉毗提(三)旃達囉魔吽(四)旃達囉䟦帝(五)旃達囉不梨(六)旃達囉闍移(七)旃達囉底𠼝(八)旃達吠咩(九)旃突嘍(十)旃達囉婆囉吇(十一)旃達囉勿達𠼝(十二)旃達囉婆地移(十三)旃達囉婆咩(十四)旃達囉佉祇(十五)旃達囉盧寄(十六)藪婆呵(十七)
佛言。善哉善哉。金剛力士。汝今能說此護諸童子吉祥神咒。汝當為一切眾生之大導師。文殊當知。如是神咒。過去諸佛之所宣說。建立守護。善能增長人天壽命。能除一切罪垢惡見。能護一切持經之人。延其壽命。
爾時世尊。告文殊師利法王之子。我滅度後。濁惡世時。若有比丘。破我禁戒。親比丘尼。及諸處女。並二沙彌。飲酒食肉。姦淫熾盛。為諸白衣之所輕賤。毀滅我法。經營世俗。不淨之事。無慚愧心。猶如木頭。當知此等。是五逆人。非我弟子。是魔眷屬。名曰六師。此比丘等。於現世中。得短命報。比丘尼等。亦復如是。若能懺悔。不更復作。受持此經。即得長壽。
複次文殊。我滅度後。濁惡世時。若有菩薩。誹謗佗人。自贊其善。方等經典。不傳付人。如是菩薩。是魔伴侶。非真菩薩。若能至心。受持此經。書寫讀誦。即得諸佛不壞常身。
複次文殊。我滅度後。濁惡世時。若有國王。殺父害母。誅斬六親。不依王法。廣興兵甲。侵討佗國。忠諫之臣。枉遭刑戮。淫慾熾盛。違先王法。破塔壞寺。焚燒經像。水旱不調。因王無道。國界飢餓。疾疫死亡。如是國王。現世短命。死入地獄。墮大阿鼻。若能書寫是經。流通供養。至誠懺悔。依先王法。即得長命。
複次文殊。我滅度後。濁惡世時。若有大臣。及諸官屬。身請天祿。無慚愧心。諂佞不忠。專行矯詐。賊臣危害。國土不安。設使臨人。不行國法。侵克百姓。恣意貪殘。橫殺無辜。取佗財寶。輕慢經典。魔障大乘。如是等人。現世短命。墮阿鼻地獄。無有出期。若能懺悔。受持此經。書寫讀誦。即得長命。永守天祿。
複次文殊。我滅度後。濁惡世時。有優婆塞。及優婆夷。信邪倒見。不信正法大乘經典。如是眾生。縱有無量百千金銀。而懷慳惜。唯求財利。不能布施。救乏一切貧苦之者。不能書寫十二部經。受持讀誦。求免無常惡道之苦。如是之人。宅舍虛耗。灶下鳥現。蛇入臥堂。狗忽上舍。鼠百種鳴。諸野禽獸。競來入宅。百種魑魅。名之為怪。以見怪故。心得煩惱。因煩惱集。得獲短命。若能受持書寫是經。流通讀誦。即能摧破如是等怪。而得長命。
複次文殊。我滅度後。濁惡世時。一切眾生。男女成就。以憐愍故。而得心病。何以故。或男成長。被充兵役。如是王法。制不由己。父母念之。名為心病。或女成長。配𡣪佗門。而被輕賤。違夫婦道。父母念之。名為心病。為心病故。愁憂苦惱。愁惱病集。現世短命。若能書寫受持此經。得長壽命。以經力故。姻親和順。心病消除。
複次文殊。我滅度後。濁惡世時。一切眾生。無慈悲心。殺生害命。食啖一切眾生十種身肉。文殊當知。如殺父母。如食六親。或因殺命。而復傷胎。為是事故。現世短命。設使夫婦交會之時。被惡羅剎。食啖其胎。令無子息。若能書寫受持是經。即免斯苦。
複次文殊。我滅度後。濁惡世時。一切眾生。不知宿命。暫得人身。謂為快樂。更相誹謗。或恃權豪。種種噁心。規佗性命。不信經典。我慢大乘。如是之人。現世短命。若能至心懺悔。調柔其心。書寫是經。受持讀誦。以善根力。得長壽命。設使病患。終不橫死。
複次文殊。我滅度後。濁惡世時。一切眾生。或奉王敕。或父母教。而於佗國及險道處。以商為業。求諸珍寶。為財利故。我慢貢高。圍棋六簙。摴蒱投壺。親近淫女。交惡知識。不用王敕。及父母誡。嗜酒耽淫。喪身殞命。設得財寶。為酒迷濁。不知道路通塞之處。後被諸惡賊。劫奪其財。因以害命。若能書寫是經。廣發誓願。所在之處。惡賊退散。生歡喜心。諸惡毒獸。不能嬈害。身心安穩。多獲寶貨。以經力故。得長壽命。
複次文殊。我滅度後。濁惡世時。一切眾生。以惡業故。死入地獄。從地獄出。得畜生身。設得人形。六根不具。聾盲喑啞。癃殘背瘺。受女人身。不識經字。設是男子。為惡業故。痴愚暗鈍。不能轉讀此長壽經。心生愁惱。以愁惱故。名為心病。以心病故。現世短命。若能令善知識。書寫是經。自取而轉。從初至末。一心頂戴。以至誠故。功德無量。如此惡業。不更復受。此人現世。得長壽命。
複次文殊。我滅度後。濁惡世時。若有眾生。死亡之後。從一七日。乃至七七日。所為亡者。建造諸福功德七分。亡者所得。唯獲其一。若能生在之時。於七七日。停止家事。書寫是經。香花供養。請佛迎僧。設生七齋。所得功德。如恆河沙。此人現世。得長壽命。永離三塗諸惡道苦。若已亡者。緣身資產建福。七分並獲。
複次文殊。我滅度後。濁惡世時。一切眾生。不孝五逆。無慈悲心。而於父母。無恩愛情。而事六親。爾時行道天王。繞四天下。種種音樂。將諸眷屬。於三齋月。至閻浮提。若有一切眾生。橫被諸病。行道天王。為除惡鬼。令得除愈。眾生不孝。嫉妒造惡。行病鬼王。即以惡氣。噓而病之。令得瘟疫。一切重病。若熱若冷。虛勞下瘧。邪魔鬼毒。及惡癩病。若能於歲一日。燒香散花。清淨身心。書寫是經。乃至七日。請佛迎僧。清齋讀誦。以是善根。終無疾疫。無疾疫故。得長壽命。
複次文殊。我滅度後。濁惡世時。眾生薄福。其劫欲盡。七日並照。設無七日。國王無道。令天炎旱。大地所有。藥木叢林。一切百穀。甘蔗花果。將欲枯死。若有國王。一切眾生。能受持讀誦此經典者。難陀龍王。及婆難陀龍王等。憐愍眾生。從大海水。降注甘雨。一切叢林。百穀草木。滋榮眾生。以此經力。得長壽命。
複次文殊。我滅度後。濁惡世時。一切眾生。斗秤欺誑。不義得財。以其罪業。死入地獄。從地獄出。受畜生身。所謂牛驢象馬。豬狗羊等。一切禽獸。蚊虻虱蟻。若有菩薩摩訶薩。以慈悲心。於畜生等。及虻蟻前。轉讀此經。一聞於耳。此經力故。隨類皆解。此等畜生。舍此身已。得生天樂。若有菩薩。無慈悲心。不能廣說此經典者。非佛弟子。是魔伴侶。
複次文殊。我滅度後。五濁世時。一切眾生。心生欺慢。不信經典。毀呰我法。若有說法之處。無心聽學。以此罪業。現世短命。墮諸地獄。若有講說此長壽經處。一切眾生。能往聽者。或能勸佗。分坐與坐。此人是佛棟樑。得長壽樂。不經惡道。轉此經法。清淨立壇。隨室大小。
複次文殊。我滅度後。一切女人。身懷胎娠。殺一切命。食諸鳥卵。為無慈愍心。現世得短命報。臨生產難。以產難故。能斷其命。或是怨家。非善知識。若能廣發誓願。書寫是經。即令易產。無諸災障。子母安樂。須男須女。隨願得生。
爾時世尊。告文殊師利菩薩。我今說此長壽滅罪十二因緣佛性經時。過去諸佛之所共說。若有眾生。受持讀誦。多獲福利。盡其壽命。滿百二十。臨舍化時。不被風刀諸一切苦。以佛性故。得金剛不壞。諸佛常身。湛然清淨。念念堅固。常有菩薩。一名觀世音。二名大勢至。乘五色雲。六牙白象。持蓮花台。迎念佛者。生不動國。自然快樂。不經八難。文殊當知。愚痴眾生。不覺不知。壽命短薄。如石火光。如水上泡。如電光出。云何於中。不驚不懼。云何於中。廣貪財利。云何於中。耽淫嗜酒。云何於中。生嫉妒心。如此生死。流浪大海。唯有諸佛菩薩。能到彼岸。凡夫眾生。定當淪沒。無常殺鬼。來無時節。縱有無量無邊金銀財寶。情求贖命。無有是處。眾生當知。須觀此身。而生念言。是身如四毒蛇。常為無量諸蟲之所唼食。是身臭穢。貪慾獄縛。是身可惡。猶如死狗。是身不淨。九孔常流。是身如城。羅剎處內。是身不久。當為烏鵲餓狗之所食啖。須舍穢身。求菩提心。當觀此身。捨命之時。白汗流出。兩手橫空。楚痛難忍。命根盡時。一日二日。至於五日。膨脹青瘀。膿汗流出。父母妻子。而不喜見。乃至身骨。散在於地。腳骨異處。[骨*專]骨䯗骨。腰骨肋骨。脊骨頂骨。髑髏各各異處。身肉腸胃。肝腎肺臟。為諸蟲藪。云何於中。橫生有我。生存之時。金銀珍寶。錢財庫藏。何關我事。若有眾生。須免此苦。當須不惜國城妻子頭目髓腦。書寫是經。受持讀誦諸佛秘藏。十二因緣。流通供養。念念成就。當得三藐三菩提心。難可沮壞。終不中夭。被橫死逼。
佛於大眾中。說此十二因緣佛性法時。一切大會。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍八部。人非人等。波斯匿王。並其眷屬。數如恆沙。皆得三藐三菩提心。無生法忍。嘆未曾有。一心頂禮。歡喜奉持。
佛說長壽滅罪護諸童子陀羅尼經
