人和說

儒家關於得道多助、失道寡助、人心向背決定戰爭勝負的觀點。孔子的弟子有若曾提出“禮之用,和為貴”(《論語·學而》)的思想。孟子把這一思想運用於戰爭,提出了人和說。

基本介紹

  • 中文名:人和說
  • 定義:儒家關於得道多助、失道寡助、人心向背決定戰爭勝負的觀點
他說:“天時不如地利,地利不如人和,三里之城,七里之郭,環而攻之而不勝。夫環而攻之,必有得天時者矣;然而不勝者,是天時不如地利也。城非不高也,池非不深也,兵革非不堅利也,米粟非不多也;委而去之,是地利不如人和也。故曰:域民不以封疆之界,固國不以山谿之險,威天下不以兵革之利。得道者多助,失道者寡助。寡助之至,親戚畔之;多助之至,天下順之。以天下之所順,攻親戚之所畔;故君子有不戰,戰必勝矣。”(《孟子·公孫丑下》)所謂的“天時”指陰陽寒暑是否宜於攻戰,“地利”系指高城深池山川險阻,“人和”則是指人心所向,內部是否團結。“得道”意指得治國之道,即行仁政。“仁,人心也。”(《孟子·告子上》)因此,“得道”亦可演繹為得人心。據此,這段話的意思是,天時不如地利,地利不如人和。譬如有一座小城,每邊長僅三里,外郭也僅只七里。敵人圍攻它,而不能取勝。在長期圍攻中,一定有合乎天時的戰役,卻不能取勝,這就是說得天時卻不及占地利。又譬如,城牆不是不高,護城河不是不深,兵器不是不銳利,甲冑不是不堅固,糧食不是不多,然而一經進攻便棄城逃走,這就是占地利不及人和。上述兩個例子說明,限制人民不必用國家的疆界,保護國家不必靠山川的險阻,威行天下不必憑兵器的銳利,關鍵在於是否行仁政,得人心。行仁政就會得到廣大百姓的支持、幫助,否則就會失去百姓的支持、幫助。用得到全天下支持、幫助的力量去攻打親戚都反對的人,那么,仁君或者不戰,若戰則必然勝利。孟子就戰爭中天時、地利、人和三者的關係,深刻地說明了戰爭的主導因素是人,是人心的向背。其實質,也就是以力服人抑或以德服人。
孟子說:“以力假仁者霸,霸必有大國;以德行仁者王,王不待大——湯以七十里,文王以百里。以力服人者,非心服也,力不贍也;以德服人者,中心悅而誠服也,如七十子之服孔子也。詩云:‘自西自東,自南自北,無思不服。’此之謂也。”(《孟子·公孫丑上》)仗恃實力假借仁義之名進行征伐可以稱霸諸侯,稱霸一定要憑藉國力的強大;依靠道德實行仁義則可以使天下歸服,這樣做不必以強大國家為基礎。例如湯和周文王雖然各只有七十里和百里的土地,卻因實行了仁政,而使人心歸服。所以說,仗恃實力來使人服從,並不能使人心悅誠服,只是因為對方實力不夠;依靠道德來使人服從,才會使人心悅誠服,就像七十多位弟子歸服孔子一樣。《詩經》所說的“從東從西,從南從北,無不心悅誠服”,就是這個意思。
孟子強調人心的向背,強調內部團結的人和說,為後來的儒家所繼承,如荀子說:“用國者,得百姓之力者富,得百姓之死者強,得百姓之譽者榮。三得者具而天下歸之,三得者亡而天下去之。天下歸之之謂王,天下去之之謂亡。”(《荀子·王霸》)杜佑說:“君臣和同勇而欲戰者勝,故孟子曰天時不如地利,地利不如人和。”(《孫子十家注》)人和說也影響了當時及後來的一些兵家或者被他們所繼承和發揮。例如,吳子說:“是以有道之主,將用其民,先和而造大事。”(《吳子·圖國第一》)孫臏說:“間於天地之間,莫貴於人。……天時、地利、人和,三者不得,雖勝有殃。”(《銀雀山漢墓竹簡·孫臏兵法·月戰》)《淮南子·兵略訓》則說:“舉事以為人者,眾助之;舉事以自為者,眾去之。眾之所助,雖弱必強;眾之所去,雖大必亡。”認為進行戰爭是為了人民的利益,民眾就擁護;進行戰爭是為了國君的私利,民眾就反對。有民眾擁護,雖暫時弱小也必定會強大;遭到民眾反對,雖貌似強大也必定會滅亡。

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