人不為己，天誅地滅是一個漢語成語，拼音rén bù wéi jǐ, tiān zhū dì miè，此處“為”念作wéi，是“修養，修為”的意思。意思是，如果人不修身，那么就會為天地所不容。
今常被誤解為人如果不為自己著想，那么就會為天地所不容。
基本介紹
- 中文名：人不為己，天誅地滅
- 外文名：Every man for himself, and the devil takes the hindmost
- 所屬學科：語言學
- 出處：民間諺語
釋義,輿論,歷史,訛化出處,正宗史論,史論出處,
釋義
“為”念作wéi，是“修養，修為”的意思。意思是，如果人不修身，那么就會為天地所不容。
輿論
這句話一說是人要為了自己，一說是為了修行德行。後者是一些媒體的新解，前者是一般的理解。然而新解不意味是正解。學佛道之人說修行，儒家說克己，但諺語的主體是廣大的勞動人民，自然用不到這個修行的意思。諺語的考量從廣度來說，應該遵從第一種意思，“人不為己、天誅地滅”出自佛教著名經典《佛說十善業道經》，經中說：人生為己，天經地義，人不為己，天誅地滅。
為，陽平。磨鍊，作為，力行的意思。
凡是不曾修行德行的東西，天公地母都將誅殺它。
【倒裝句】：“無良目的的人”用作倒裝句，“扭曲了”原有的意義，他們說“人都是自私的”。“別人與自己是等同的自私”，他們還說“（這樣子就可以名正言順的）進而扶正自私行為啦”。
“人不為己，天誅地滅”是自私自利者為自己辯護的託詞，它最早的出處“人生為（陽平）己，天經地義，人不為（陽平）己，天誅地滅”。
同一理論之一，人不為己，天誅地滅，為：修身，修為。人要修為自己，博學、明辨、慎思、審問、力行，提高人生境界，修為自己才會為社會，為眾生，不只是那個肉體的“己”；如不，對不起天地良心，對不起宇宙萬物，天地都瞧不起。天誅地滅，非指天和地。
同一理論之二，“人如果不修行自己的德行，那么天理難容啊！”如今很多人卻將其解釋成：“人如果不為自己（謀私利），那么老天都會誅殺他。”
一，“人不為己，天誅地滅”，“為”是“修習，修煉”的意思；天誅地滅，是並列結構，就是天地誅滅的意思。
二，老天爺在漢人和傳統文化中都是公平的化身。第一種說法說不通！老天爺會如此的糊塗嗎？相比之下後者更符合古代惡善有報的文化傳統，也更讓人信服。
三，現代社會人類的偉大進步賦予其新的意義“人不為己，天誅地滅”，中的“為”是“修為“，”學習，磨鍊”的意思；即“人如果不修習自己的德行，那么天理難容啊！”重要的是，其實這個理解並非古訓，而是脫胎於明清民舊社會升華出來的新意義。
四，漢字博大精深，古漢語更是如此。但是現代人常常望文生義，曲解了老祖宗的意思。
五，為字的意思是修煉，修行，主動提高。奮鬥的意思。就是說如果自己不主動的修行，提高。不自強。老天也看不下去。
六：“人不為己，天誅地滅”，這句話的重點在於為，此字念第二聲，是修養之意。整句話是說，一個人如果不注重修養的話，很難在天地間立足。
述而不作之一，為，念去聲，為……而行動。“人如果不為自己而活，那么老天都會誅殺他。”
一，以祖宗呵斥晚輩的身份，欺詐無知民眾，社會危害極大，連揚子晚報這樣的主流媒體由於粗心也被欺騙，一傳十，十傳百。卻沒人能說出誰傳出來的
二，許多東西，長埋於地下，才是最好的歸宿，這是考古恪守的真理之一。
三，比如家長教育子女好好學習時，經常說“學習是為了你自己而學習”不會說“學習是為了別人而學習”。
四，人之初性本善，此句是由於儒家教義“假仁假義”行不通，是實踐儒家教義後而做得絕望之結論。
五，教儒教思想的讀書人為了金錢故意講偽修詐，故意自賢來掩飾他的無能。“假仁假義”模糊事實，推倒一切妨礙學習儒教的成語，類似列強擴張租界一樣瓜分學術勢力圈。
今本《老子》《莊子》就是儒士的政治主張已經證明行不之後，不甘心被道家取代，破壞書本，結果誤導後世幾千年。
比如，《老子》第七十五章是這樣寫的：“民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。”，不倫不類，反映了編書的學者性格幼稚，頭腦簡單。
比如，《莊子》第三十三章是這樣寫的：”不累於俗，不飾於物，不尊於名，不忮於眾，此宋鉶、尹文之墨。裘褐為衣，跂蹺為服，日夜不休，以自苦為極者，相里勤、五侯子之墨。俱稱經而背譎不同，相謂別墨以堅白，此苦獲、巳齒、鄧陵子之墨。“
今本卻為：
“不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自矯，而備世之急。古之道術有在於是者，墨翟、禽滑厘聞其風而說之。為之大過，已之大順。作為《非樂》，命之曰《節用》。生不歌，死無服。墨子泛愛兼利而非斗，其道不怒。又好學而博，不異，不與先王同，毀古之禮樂。黃帝有《鹹池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂，武王、周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等。天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。未敗墨子道。雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大闇觳。使人憂，使人悲，其行難為也。恐其不可以為聖人之道，反天下之心。天下不堪。墨子雖獨能任，奈天下何！離於天下，其去王也遠矣！墨子稱道曰：“昔禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也。名山三百，支川三千，小者無數。禹親自操橐耜而九雜天下之川。腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹大聖也，而形勞天下也如此。”使後世之墨者，多以裘褐為衣，以屐蹻為服，日夜不休，以自苦為極，曰：“不能如此，非禹之道也，不足謂墨。”相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者若獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍譎不同，相謂別墨。以堅白同異之辯相訾，以奇偶不仵之辭相應，以巨子為聖人。皆願為之屍，冀得為其後世，至今不決。墨翟、禽滑厘之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必以自苦腓無胈、脛無毛相進而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不捨也，才士也夫！
不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾，願天下之安寧以活民命，人我之養，畢足而止，以此白心。古之道術有在於是者，宋銒、尹文聞其風而悅之。作為華山之冠以自表，接萬物以別宥為始。語心之容，命之曰“心之行”。以聏合歡，以調海內。請欲置之以為主。見侮不辱，救民之斗，禁攻寢兵，救世之戰。以此周行天下，上說下教。雖天下不取，強聒而不捨者也。故曰：上下見厭而強見也。雖然，其為人太多，其自為太少，曰：“請欲固置五升之飯足矣。”先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下，日夜不休。曰：“我必得活哉！”圖傲乎救世之士哉！曰：“君子不為苛察，不以身假物。”以為無益於天下者，明之不如己也。以禁攻寢兵為外，以情慾寡淺為內。其小大精粗，其行適至是而止。”
述而不作之二：一個是人們都為自己著想，不為自己想老天就會誅殺他。
歷史
1.劉少奇《論共產黨員的修養》：“這種人的腦筋，浸透著剝削階級的思想意識，他相信這樣的話：‘人不為己，天誅地滅’……他甚至用這一大套剝削階級的話，來為他的自私自利和個人主義辯護。”1939年7月在延安馬列學院作公開演講
2.文革時期，在上演的現代京劇《紅燈記》里，日本鬼子鳩山勸李玉和背叛時又說了這句話，這句話就更加倒霉了。[2]
3.商務印書館於文革期間再版的《漢語成語小詞典》在例釋”天誅地滅“時則說：“人不為己，天誅地滅”，它是剝削階級反動腐朽的世界觀，必須徹底批判。直到現在，人們也不敢在檯面上說它的正確性。[2]
4.人不為己，天誅地滅’這份千百年私有制最沉重的遺產，風靡舊世界的腐朽人生哲學，在這裡被打碎了。 《花城》1981年第3期[3]
5.我這次在香港亞視訪問的時候，曾經說了一句話。他說：諺語講「人不為己，天誅地滅」，哪個不為自己？他說為自己是正當的。
我當時就跟他說明，這一句話是錯誤的，這句話不是正見，誤導了許許多多的眾生。什麼是正見？人應當為社會，應當為眾生，這是正知正見，不要為自己。
訛化出處
2011年11月社區深入討論版塊的一次爭吵。人肉訛話句的原因。好讓部分網民清楚，這個人不為己，篡改為修為的來龍去脈。讀儒學讀歪的人，為了自己想顯得有學問，創造出人不為己出自《論語》。把訛話句的起源、出處列出來了。免得以後再有人不識好歹。並非無關的內容。
正宗史論
正宗論之一，人若不為自己著想,就會為天地所不容。所以人應該為自己求得最大,最長久的名和利,而不是追求蠅頭小利,和眼前利益,所謂"求名當求萬世名,計利當計天下利"也.
一，研究表明，人類主體的一切行為都是為了最大限度地擴展自己的有序化規模，也就是說，主體的一切行為的內在動力就是“為已”，如果主體失去了“為已”這個內在動力，那么，任何主體都必然會自發地滅亡，就必然會“天誅地滅”。
二，價值工程學提出了一個基本理念：任何工程系統都希望以最少的代價來獲取最大的收益。事實上，任何社會的經濟、政治與文化系統同樣希望以最少的代價來取得最大的功能效應。因此把這個基本理念拓展延伸到人類社會的各個領域，就形成了廣義的社會學理念：任何系統或主體都會追求可持續的價值率最大化（或追求可持續的利益最大化）。
三，這裡特別要強調，“利益最大化”具有如下內涵：是長遠意義而不是眼前意義的；是整體意義而不是局部意義的；是社會性意義的而不是個體性意義的；是全面價值層次意義而不是單一價值層次意義的；是客觀意義而不是主觀意義的；是綜合性意義而不是片面性意義的；是辯證意義而不是形上學意義的。
正宗論之二，
一，哲學內涵：萬事萬物（包括人）都是以“自我”為價值中心，它是一切社會秩序得以形成和發展的前提與基礎；相反，如果萬事萬物不堅持以“自我”為價值中心，那么一切社會秩序將不復存在。我們應該辯證地理解這個形式簡單而內涵深刻的哲學命題，探索其內在的價值機理，而不能簡單地、機械地用“是”或“非”來進行判斷。
萬事萬物（包括人）堅持自我是一切秩序的基礎。楊子以反命題的形式進行闡釋，即如果萬事萬物不堅持自我，一切秩序將不復存在。這裡的秩序包括自然秩序和社會秩序。我們之所以看到天地有別，多彩絢麗的自然景觀、自然秩序，是萬事萬物“為我”即堅持自己的結果：石頭在拚命地“為我”而做石頭，大山在拚命地“為我”而做大山，樹木在拚命地“為我”而做樹木，小鳥在拚命地“為我”而做小鳥，大象在拚命地“為我”而做大象，泥土在拚命地“為我”而做泥土，白雲在拚命地“為我”而做白雲。
之所以說石頭做石頭需要拚命地“為我”，是因為石頭並非肉眼所感覺的那么堅強，它也會為風雨所侵蝕，隨歲月的流逝而老去、死去、最終消失的無影無蹤，具備初步的化學知識，我們都可以理解這一點。石頭需要自己強烈的分子間引力來抗拒風雨，它的天敵是酸雨。如果石頭不再拚命“為我”而做石頭，如果樹木不再拚命“為我”而做樹木，如果小鳥不再拚命地“為我”而做小鳥，如果大象不再拚命地“為我”而做大象，如果泥土不再拚命地“為我”而做泥土，如果白雲不再拚命地“為我”而做白雲，那么我們將回到盤古之前的無天無地的混沌世界。社會的主體是個人，象自然界一樣，正是人人的拚命“為我”導致了豐富多彩的社會景觀、促進了文明的繁榮進步。如果人人都不“為我”而泯滅個性，那么人類的社會景觀將灰飛煙滅。
史論出處
我們來比較一下處於歷史“主流”的孟子的“仁義”和“非主流”的楊朱的“為我”。不能簡單地說是孟子對還是楊子對，也不能簡單地說孟子錯還是楊子錯。我們評價一種理論一定要考察這種理論的前提假設和隱含前提假設。孟子的“仁愛”就是強調捨己為人，以他人為中心，相反楊子的“為我”是以自我為中心。在當時的整個社會知識和財富積累貧乏，任何單獨的個體都不可以保障自己的生命安全的情況下，孟子的“仁義”更有實用價值。而楊子的理論更是能揭示自然秩序、社會秩序何以存在這一永恆主體。所以，歷史地看，孟子和楊子是站在兩個不同的高度闡述兩個不同境界的“真理”，儘管由於“實用性”孟子的仁愛成為歷史的主流，但是，楊子的“為我”是更接近於“大道”的永恆真理，其境界也高出孟子一籌。
